Byung-Chul Han - 5 Tesis sobre la comunidad digital.
Summary
TLDREl filósofo coreano Byung-Chul Han critica la sociedad digital, argumentando que la tecnología genera comunicación despersonalizada y perdemos el carácter táctil de la interacción. La omnipresencia de las redes sociales fomenta el narcisismo y la pérdida de empatía. Las redes sociales también afectan la acción política, donde la indignación es efímera y no conlleva a cambios reales. Han también menciona cómo la virtualidad desmoronó los límites entre trabajo y vida personal, llevando a una cultura de rendimiento constante. Finalmente, señala que la información en exceso conduce a una sociedad post-fáctica donde la verdad se desvanece y la libertad se confunde con el control.
Takeaways
- 🌐 La tecnología digital promueve una comunicación despersonalizada que aleja a las personas entre sí.
- 👥 La comunicación presencial incluye elementos táctiles y sensoriales que se pierden en la comunicación digital.
- 🏃♂️ La eficiencia y comodidad de la comunicación digital evitan el contacto directo con las personas reales.
- 👁️ La ausencia de la mirada mutua en las videollamadas limita la conexión personal.
- 📱 Las redes sociales pueden conectarnos pero no siempre fomentan la empatía o la solidaridad.
- 🤳 La omnipresencia de las redes sociales fomenta el narcisismo más que el amor al prójimo.
- 🗳️ La indignación en las redes sociales es efímera y no genera un cambio estructural en la sociedad.
- 💼 La virtualidad y la conectividad constante afectan el trabajo, desdibujando límites entre tiempo laboral y personal.
- 🛏️ El tiempo de descanso se ve afectado por la cultura del rendimiento y la necesidad de estar siempre conectados.
- 🚫 La libertad de movilidad proporcionada por la tecnología se ha convertido en una forma de coacción al trabajo constante.
Q & A
¿Qué opina Byung-Chun Han sobre la comunicación en la sociedad digital?
-Byung-Chun Han opina que la tecnología produce una comunicación despersonalizada que no nos acerca más a las otras personas. Él habla del carácter táctil de la comunicación presencial que se pierde en el medio digital.
¿Cuál es la diferencia entre la comunicación presencial y la comunicación digital según Han?
-La comunicación presencial incluye gestos, expresión facial, lenguaje corporal y tono, mientras que la comunicación digital carece de cuerpo y rostro, lo que evita el contacto directo con personas reales.
¿Por qué considera Han que las videollamadas no son una forma real de comunicación?
-Han argumenta que en las videollamadas no es posible mirarse mutuamente, lo cual es un elemento agradable del encuentro real del cara a cara, y que la comunicación en videollamadas carece de la química y complicidad de las miradas.
¿Cómo afecta Han la ausencia de mirada en las redes sociales?
-Han señala que la ausencia de mirada en las redes sociales es responsable de la pérdida de empatía en la era digital, y que lo que domina en estas comunicaciones no es el amor al prójimo sino el narcisismo.
¿Qué dice Han sobre la influencia de la tecnología digital en la acción política?
-Han sostiene que la virtualidad atenta contra la acción política, ya que las redes sociales generan indignación que se dispersa rápidamente y no se traduce en un 'nosotros' estable que muestre una estructura de cuidado en la sociedad.
¿Cómo ve Han el trabajo en la sociedad de la transparencia digital?
-Han critica que la virtualidad influye en el trabajo rompiendo los límites temporales y espaciales, transformando todo tiempo en tiempo de trabajo y llevando a una vida en la que no hay tiempo para pensar o para la contemplación.
¿Qué dice Han sobre la libertad en la era de las máquinas digitales?
-Han señala que aunque estamos libres de las máquinas de la era industrial, los aparatos digitales traen una nueva coacción y esclavitud, ya que nos explotan de manera más eficiente por su movilidad.
¿Qué es el síndrome de acedia informativa que menciona Han?
-El síndrome de acedia informativa es una capacidad psíquica producida por un exceso de información, que lleva a una parálisis de la capacidad analítica, perturbación de la atención y una dificultad para asumir responsabilidades.
¿Cómo describe Han la sociedad post-fáctica en la que vivimos?
-Han describe la sociedad post-fáctica como un lugar donde la verdad no importa, se ha nivelado la distinción entre lo verdadero y lo falso, y la información circula sin referencia alguna a la realidad.
¿Qué es el nuevo tipo de panóptico que plantea Han para la sociedad digital?
-Han habla de un nuevo tipo de panóptico en la sociedad digital, donde los habitantes se comunican y se exponen voluntariamente, y la vigilancia es más eficiente porque no hay puntos ciegos y se explota la libertad al servicio del capital.
Outlines
🌐 La comunicación digital y su impacto en la sociedad
El primer párrafo aborda las teorías del filósofo coreano Byung-Chul Han sobre los peligros de la sociedad digital. Han argumenta que la tecnología genera una comunicación despersonalizada que no nos acerca a las demás personas. En la comunicación presencial, hay un elemento táctil, como gestos y expresiones faciales, que se pierde en el ámbito digital. La eficiencia y comodidad de la comunicación digital hacen que evitemos el contacto directo con personas reales, resultando en una comunicación sin rostro ni cuerpo. Han también critica a las aplicaciones de delivery por evitar el contacto humano y señala que las videollamadas, aunque parecen mejorar la comunicación digital, carecen de la capacidad de mirarse mutuamente y sentir la química del encuentro cara a cara. En cuanto a las redes sociales, señala que, aunque nos mantienen conectados, perdemos la empatía y predomina el narcisismo. Además, critica la influencia de la tecnología en la política y la acción política, argumentando que la indignación en las redes sociales no se traduce en acción y carece de una estructura de cuidado para la sociedad. Finalmente, menciona cómo la virtualidad atenta contra la acción política y la vida laboral, donde el tiempo se convierte en tiempo de trabajo y la pausa en una fase más del tiempo laboral.
📱 La movilidad y la esclavitud en la era digital
El segundo párrafo explora cómo la movilidad y la tecnología han transformado el lugar y el tiempo de trabajo. Han argumenta que la movilidad, que parecía ofrecer libertad, se ha convertido en una coacción, ya que nos obliga a trabajar en cualquier lugar y momento. La delimitación entre el trabajo y el no trabajo se ha suprimido, y el trabajo se ha vuelto móvil, llevando a una constante exposición al trabajo. Esto se debe a que la comunicación y la información acelerada conducen a un ciclo acelerado del capital. Han critica la forma en que la comunicación digital no permite pensar, ya que es viral y emocional, y la vida contemplativa se opone a la hiperactividad digital, que es en realidad una forma pasiva de actividad que agota al ser humano. La hiperactividad digital representa un agotamiento espiritual y un síntoma de la pérdida de autonomía frente a los algoritmos. La información se ha vuelto acumulativa en lugar de formativa, y la comunicación, más que comunicativa, es acumulativa. Han menciona el síndrome de acedia informativa, que es una parálisis de la capacidad analítica causada por la sobrecarga de información. La información ha dejado de ser formativa y la comunicación, comunicativa, lo que lleva a una pérdida de autonomía y una adaptación a decisiones algorítmicas que no se comprenden.
👁 La vigilancia en la sociedad digital
El tercer párrafo analiza la estructura panóptica de la sociedad digital en comparación con la sociedad disciplinaria descrita por Bentham. Han describe cómo en la sociedad disciplinaria, la vigilancia se centra en la figura del inspector, que puede ver sin ser visto, creando una ilusión de vigilancia constante. En cambio, en la sociedad digital, los habitantes se exponen voluntariamente y se iluminan a sí mismos, eliminando la sensación de vigilancia. La sociedad de la transparencia se consume en la necesidad de exhibirse, donde la libertad y el control se confunden. El panóptico digital es una vigilancia más eficiente porque no hay puntos ciegos y no restringe la libertad, sino que la explota a favor del capital. La sociedad digital se ha vuelto autovigilante, donde la información se comparte sin coacción externa, pero por una necesidad interna de ser vistos, lo que resulta en una pérdida de privacidad y un control más sofisticado y omnipresente.
Mindmap
Keywords
💡comunicación despersonalizada
💡carácter táctil de la comunicación
💡narcisismo
💡virtualidad y acción política
💡sociedad de la transparencia
💡síndrome de agotamiento informativo
💡panóptico digital
💡hiperactividad digital
💡entropía informativa
💡comunidad digital
Highlights
La tecnología produce una comunicación despersonalizada que no nos acerca más a las otras personas.
La comunicación presencial tiene un carácter táctil que implica la participación de los demás sentidos además de la vista.
La eficiencia y comodidad de la comunicación digital evitan el contacto directo con personas reales.
Las aplicaciones de Delivery evitan el contacto con otras personas.
Las videollamadas no permiten la misma química y complicidad que el encuentro cara a cara.
Las redes sociales pueden estar conectadas constantemente pero dejan de mirarse mutuamente.
La ausencia de la mirada en la comunicación digital es responsable de la pérdida de empatía.
La técnica digital se muestra como una máquina narcisista del ego.
Las redes sociales fomentan el narcisismo y la pérdida de la comunidad.
La indignación en las redes sociales no constituye un 'nosotros' estable que muestre una estructura de cuidado en la sociedad.
La indignación es un estado afectivo que no desarrolla ninguna fuerza poderosa de transformación.
La sociedad de la transparencia no forma comunidades en sentido enfático, sino acumulaciones casuales de individuos.
La virtualidad influye en el trabajo, rompiendo los límites temporales y espaciales.
El tiempo de descanso se ve afectado por la cultura del rendimiento y se convierte en una fase del tiempo de trabajo.
La movilidad de los dispositivos digitales transforma todo lugar en un puesto de trabajo y todo tiempo en tiempo de trabajo.
La comunicación digital es infecciosa y no da tiempo para pensar, consumiendo información sin contexto.
La vida contemplativa opone resistencia a los impulsos atosigantes y guía con soberanía la vida.
La hiperactividad digital es una forma extremadamente pasiva de actividad que no permite acción libre.
El exceso de información produce un síndrome de acedia informativa, atrofiando el pensamiento.
La información acumulativa reemplaza la comunicación comunicativa, y la comunicación ya no es formativa sino diluviada.
Los algoritmos controlan el mundo y el ser humano pierde su autonomía y capacidad de obrar por sí mismo.
La sociedad post-fáctica se sumerge en un caos informativo donde la verdad ya no importa y se nivela la distinción entre lo verdadero y lo falso.
La sociedad digital muestra una estructura panóptica en la que la vigilancia es autoimpuesta y la libertad se confunde con el control.
Transcripts
nacido en Corea del Sur y formado en
Alemania hoy es uno de los pensadores
más difundidos en torno a la crítica de
los usos peligros y vicios de la
sociedad digital a continuación cinco
tesis de biun chun
han para el filósofo coreano hoy en día
la tecnología produce una comunicación
despersonalizada que no nos acerca más a
las otras
personas en cualquier tipo de
comunicación presencial por ejemplo
cuando charlamos con nuestros amigos Hay
muchas formas no
como los gestos la expresión de la cara
el lenguaje corporal el tono etcétera
eso es lo que vi un chunan llama el
carácter táctil de la comunicación que
no se reduce solamente a lo visual sino
que también implica la participación de
los demás sentidos y esa dimensión
táctil es la que se va perdiendo en el
medio digital por la eficiencia y
comodidad de la comunicación digital
evitamos cada vez más el contacto
directo con las personas reales es más
con real en general y así la
comunicación carece de cuerpo y de
rostro esto se ve por ejemplo cuando se
utilizan las aplicaciones de Delivery se
esquiva el contacto con las otras
personas ya no se realizan llamadas no
hay una conversación solo se elige la
opción correcta y se paga a lo sumo el
único contacto será con la persona que
trae comida contacto que durará
segundos alguien puede pensar que las
videollamadas son una forma de hacer más
real comunicación digital ya que
interviene la mirada pero en las
videollamadas no es posible mirarse
mutuamente lo agradable del encuentro
Real del cara a cara era justamente eso
poder mirarse sentir esa química y
complicidad en las miradas hoy Solo
queda la simetría de la mirada con las
redes sociales podemos estar conectados
los unos a los otros las 24 horas del
día es cierto pero dejamos
constantemente de mirarnos y para bien
chunan Lo importante la mir Es que
solidifica la comunidad y la ausencia de
la mirada es responsable de la pérdida
de empatía en la era digital lo que hoy
domina en este tipo de comunicación no
es el amor al prójimo sino el narcisismo
la técnica digital se muestra como una
máquina narcisista del ego solo se
consume lo igual el algoritmo maneja los
gustos reduce a las personas a una
máquina de Ecos o habitación de espejos
donde moldea el mundo a una burbuja que
solo refleja lo mismo
otra de las tesis defendidas por Bin
chunan Es que la virtualidad atenta
contra la acción política a través de
las redes sociales vemos muchos mensajes
de indignación por ejemplo la
cancelación a algún personaje público o
malestar con medidas
políticas las olas de indignación son
muy eficientes para movilizar y
aglutinar la atención crecen súbitamente
pero se dispersan con la misma rapidez
no constituyen ningún nosotros estable
que muestre una estructura del cuidado
conjunto de la sociedad la indignación
se diferencia la ira porque esta última
es un elemento que produce determinadas
acciones y Busca un cambio en la
realidad en cambio la indignación es un
estado afectivo que no desarrolla
ninguna fuerza poderosa de
transformación por eso la multitud
indignada es muy fugaz y dispersa le
falta toda masa toda gravitación que es
necesaria para las acciones no engendra
ningún futuro ni ningún proyecto
político
en la sociedad de la transparencia
plantea el filósofo coreano no se forma
ninguna comunidad en sentido enfático
surgen solamente acumulaciones casuales
de individuos ya no se fomenta a ser un
ciudadano comprometido sino a ser un
mero
consumidor la virtualidad también
influye en el trabajo y Esto hace que se
rompan los límites temporales y
espaciales el imperativo neoliberal del
rendimiento transforma todo tiempo en
tiempo del trabajo ia el tiempo la pausa
Es solamente una fase del tiempo del
trabajo hoy no tenemos otro tiempo que
el del trabajo y así lo llevamos con
nosotros a las vacaciones e incluso al
sueño por eso hoy se duerme más
inquieto los agotados sujetos del
rendimiento duermen de la misma manera
que se duerme la pierna la relajación no
es más que un modo de trabajo en la
medida en que sirve para regenerar la
fuerza laboral se descansa para ir aab
y la diversión no escapa ello la
diversión no es otro del trabajo sino
que es su producto mucho del tiempo de
descanso lo pasamos consumiendo y
gastando
dinero y el problema no se soluciona
frenando el ritmo o realizando Una pausa
la desaceleración no puede engendrar
otro tiempo sino que se reduce a ser más
lento el tiempo del trabajo en lugar de
transformarlo en otro
tiempo hoy es cierto estamos libres de
las máquinas de la era Industrial pero
los aparatos digitales traen una nueva
coacción una nueva esclavitud nos
explotan de manera más eficiente por su
movilidad transforman todo lugar en un
puesto de trabajo y todo tiempo en un
tiempo de trabajo la grandiosa libertad
de la movilidad que nos brinda el
desarrollo tecnológico se transforma en
la coacción fatal de tener que trabajar
en todas partes ya no hay
excusas en la época de las máquinas el
trabajo estaba delimitado frente al no
trabajo por la inmovilidad de las
máquinas el lugar de trabajo al que
había que desplazarse se podía separar
con Claridad de los espacios de no
trabajo en la actualidad esta
delimitación está suprimida por completo
en muchas profesiones el aparato digital
hace móvil el trabajo mismo cada uno
lleva consigo de aquí para allá el
puesto de trabajo como un campamento ya
no podemos escapar del trabajo
Y esto es así porque en nuestra sociedad
el círculo acelerado de comunicación e
información conduce al círculo acelerado
del
capital para bien chunan en la
comunicación digital no hay tiempo para
pensar porque esta forma de comunicación
ASUME la forma de virus es infecciosa
porque se produce inmediatamente en el
plano emotivo o afectivo el contagio es
una comunicación Pos hermenéutica la
cual no da nada a leer a pensar o
interpretar es acelerada porque es
simple vacía no tiene ningún peso del
sentido hoy las personas no ponen
resistencia a los estímulos del mundo
digital aceptan acríticamente cualquier
contenido pasan mucho tiempo escando las
pantallas sin detenerse a pensar y
olvidando rápidamente lo que vieron en
contraposición a esta manera de habitar
El Mundo de manera crítica tenemos la
vida contemplativa que necesita de una
resistencia a los estímulos la vida
contemplativa opone resistencia a los
impulsos atosigante que se imponen en
lugar de exponer la mirada a Merced de
los impulsos externos la guía con
soberanía la vida contemplativa es más
activa que cualquier hiperactividad
digital porque esta última representa
precisamente un síntoma del agotamiento
espiritual la hiperactividad digital es
paradójicamente una forma en extremo
pasiva de actividad que ya no permite
ninguna acción libre no permite
discernir discriminar ideas comparar
relacionar ni crear hoy en día hay una
hiperactividad un consumo de información
que circula sin contexto de manera
acelerada porque se allana porque se
eliminan todas las barreras porque se
hace más simple y vacía en el mundo
digital hay muchísima información pero
las personas también tienen muchísima
dificultad para
asimilarla B chunan hace referencia al
síndrome de acad informativa que es la
capacidad psíquica producida por un
exceso de información Los afectados se
quejan de una creciente parálisis de la
capacidad analítica de una perturbación
de la atención inquietud general o
incapacidad de asumir
responsabilidades el exceso de
información hace que se atrofie el
pensamiento el diluvio de información al
que hoy estamos expuestos disminuye la
capacidad de reducir las cosas a lo
esencial en un determinado punto la
información ya no es formativa sino de
formativa la comunicación ya no es
comunicativa sino
acumulativa y es por eso que hoy tenemos
un mundo controlado por los algoritmos
donde el ser humano va perdiendo su
capacidad de obrar por sí mismo va
perdiendo su autonomía se ve frente a un
mundo que no es el suyo que escapa Su
comprensión se adapta a decisiones
algorítmicas que no puede comprender el
mundo se pierde en las capas profundas
de las redes digitales a las que el ser
humano no tiene acceso
hoy corremos detrás de la información
sin alcanzar un saber tomamos nota de
todo sin obtener un conocimiento
viajamos a todas partes sin adquirir una
experiencia nos comunicamos
continuamente sin participar de una
comunidad almacenamos grandes cantidades
de datos sin recuerdos que en conservar
acumulamos amigos y seguidores sin
encontrarnos con el otro la información
crea así una forma de vida sin
pertenencia ni duración
además el rápido aumento de la entropía
informativa es decir del caos
informativo nos sumerge en una sociedad
post fáctica donde la verdad ya no
importa se ha nivelado la distinción
entre lo verdadero y lo falso la
información circula ahora sin referencia
alguna a la realidad es un espacio
hiperreal las fake news son
informaciones que pueden ser más
efectivas que los hechos porque lo que
ahora importa es el efecto a corto plazo
la eficacia tiya a la verdad Porque al
fin y al cabo las personas ya no pueden
pensar para biun chunan existe un nuevo
tipo de control un nuevo tipo de
panóptico la sociedad digital muestra
una especial estructura panóptica
recordemos que el panóptico de betham
constaba de celdas aisladas entre sí los
residentes no podían comunicarse entre
ellos con el fin de mejorar eran
expuestos a la soledad el panóptico de
betham es una manifestación de la
sociedad disciplinaria es Correccional
al control panóptico se someten las
cárceles las fábricas los manicomios los
hospitales las escuelas que son
instituciones típicas de la sociedad
disciplinaria la mirada del vigilante
llega a cualquier ángulo de la celda
Mientras que el mismo permanece
invisible para los vigilados la esencia
del panóptico consiste en la centralidad
de la situación del Inspector ya que
puede ver sin ser visto con esto se
despierta la ilusión de una vigilancia
permanente
en cambio los habitantes del panóptico
digital no son prisioneros Ellos viven
en la ilusión de la libertad alimentan
el panóptico digital con información
Porque son ellos mismos los que se
exponen e iluminan voluntariamente la
propia iluminación es más eficiente que
la iluminación ajena porque no existe la
sensación de vigilancia la sociedad de
la transparencia se consuma allí donde
los habitantes se comunican no por
coacción externa sino por idad interna
donde el miedo a tener que renunciar a
su esfera privada e íntima cede al paso
a la necesidad de exhibirse sin
vergüenza es decir donde no puede
distinguirse la libertad y el control el
medio digital es un medio sin mirada
precisamente por eso ve más e incluso
con mayor profundidad que el panóptico
análogo el panóptico digital trabaja sin
perspectiva es una vigilancia más
eficiente porque nos vemos iluminados
por completo desde todas partes e
incluso desde dentro al panóptico
digital no le pasan inadvertidos los
pensamientos no hay puntos ciegos el
panóptico digital no restringe la
libertad sino que la explota al Servicio
del capital
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