Episodio 1: Feminismo comunitario antipatriarcal

Summary

Este episodio explora la resistencia y la lucha de las mujeres defensoras territoriales, sanadoras y guardianas de conocimientos ancestrales en tiempos de pandemia. Se discute la importancia de la autonomía, el cuidado colectivo y la sanación del territorio, así como la descolonización de los feminismos andinos. Se aborda la complejidad de las opresiones vivenciadas y la necesidad de un feminismo comunitario que enfrenta el patriarcado y promueva el buen vivir desde una perspectiva indígena.

Takeaways

• 🌍 La pandemia ha profundizado el sistema capitalista patriarcal, y es vital reconocer que solo el pueblo puede salvar al pueblo.
• 🌱 La autonomía en la circulación de alimentos y medicinas, el diálogo con los ancestros y la medicina ancestral son formas de resistencia ante cualquier pandemia.
• 👩‍🦰 Esta temporada comparte relatos de mujeres defensoras del territorio, sanadoras comunitarias y guardianas del conocimiento ancestral.
• 👥 El territorio es visto como un tejido vivo, que transforma y es transformado por quienes lo habitan, construyendo una relación basada en la reciprocidad.
• 🌄 Adriana Guzmán, activista feminista aymara, comparte la importancia de descolonizar el feminismo y resistir contra el patriarcado.
• 💔 La colonización impuso el patriarcado y borró memorias ancestrales, lo que ha resultado en una pérdida de identidad y un pacto colonial y patriarcal.
• ✊ Recuperar la memoria ancestral es clave para romper el pacto colonial y patriarcal, sanando tanto los cuerpos como los territorios.
• 💧 La lucha por los recursos naturales, como el agua y el gas en Bolivia, es un ejemplo de resistencia popular y feminismo comunitario.
• 🚫 El feminismo comunitario se construyó desde la necesidad de luchar contra el patriarcado en un contexto de opresión capitalista, patriarcal y colonial.
• 🎶 La complementariedad entre los seres humanos y la naturaleza es central para el vivir bien, y no puede haber vivir bien en un mundo que fomenta la propiedad privada.

Q & A

¿Qué significa la frase 'solo el pueblo salva al pueblo' en el contexto del guion?

La frase subraya la importancia de la autonomía y la autoorganización de las comunidades para enfrentar sistemas opresivos, como el patriarcado y el capitalismo, en tiempos de crisis, como la pandemia.

¿Cómo se relacionan las prácticas de cuidado con la resistencia al sistema patriarcal y colonial?

Las prácticas de cuidado, como la medicina ancestral y la conexión con la tierra y las abuelas, son vistas como formas de resistencia que recuperan la memoria colectiva y desafían las estructuras coloniales y patriarcales impuestas.

¿Qué representa el concepto de 'territorio' para las defensoras comunitarias mencionadas en el guion?

El territorio se concibe como un tejido vivo, compuesto por seres, memorias y lugares que se transforman mutuamente. Es algo tangible e intangible, y su cuidado está vinculado a la reciprocidad y al respeto por la vida.

¿Cuál es la importancia de la memoria colectiva según Adriana Guzmán?

Adriana Guzmán enfatiza que recuperar la memoria colectiva es fundamental para romper el pacto colonial y patriarcal. Este proceso implica recordar y honrar a los ancestros y sanar la relación con el territorio, los cuerpos y las tradiciones.

¿Qué crítica hace Adriana Guzmán a la cosmovisión patriarcal impuesta por la colonización?

Adriana critica cómo el patriarcado ha alterado la cosmovisión ancestral, imponiendo una norma heterosexual y jerarquías de poder que antes no existían, con el objetivo de controlar los cuerpos de las mujeres y los territorios.

¿Cómo surge el feminismo comunitario según el guion?

El feminismo comunitario surge de la necesidad de enfrentar no solo al patriarcado, sino también a las transnacionales y a las formas de opresión que afectan tanto a hombres como a mujeres en sus cuerpos y territorios.

¿Qué significa 'vivir bien' para los pueblos indígenas mencionados en el guion?

Vivir bien, o suma qamaña en aymara, es un concepto que se basa en la armonía con la naturaleza, el respeto mutuo y la vida digna. No se trata de acumular riqueza, sino de asegurar una vida con lo necesario: comida, salud y educación.

¿Por qué el guion critica la universalización de conceptos como el placer o la igualdad de género?

El guion critica la universalización de estos conceptos porque considera que provienen de una lógica eurocéntrica y colonial que no toma en cuenta las realidades complejas de los pueblos indígenas, cuyas experiencias de placer y opresión son diferentes.

¿Cómo se vinculan el cuerpo y el territorio según la perspectiva del guion?

El cuerpo es visto como un territorio en sí mismo, que se habita, se nutre, se protege y se sana. Así como el territorio, el cuerpo también está sujeto a procesos de colonización y patriarcado, pero también puede ser un espacio de resistencia y liberación.

¿Qué papel juega la espiritualidad en la lucha antipatriarcal y anticolonial descrita en el guion?

La espiritualidad es vista como una dimensión política que desafía las formas de conocimiento coloniales. Se relaciona con la naturaleza y la resistencia frente a las imposiciones religiosas y racionales del sistema colonial, promoviendo una conexión más profunda con el territorio y el cuerpo.

Outlines

00:00

🌍 La importancia de la autonomía y el cuidado comunitario

Este párrafo discute cómo la pandemia ha exacerbado los problemas del sistema patriarcal y capitalista, destacando la importancia de la autonomía y la colaboración comunitaria. Se subraya la necesidad de conectar con los conocimientos ancestrales y las prácticas de cuidado colectivo, especialmente a través de la medicina y la alimentación. Solo a través de la unión del pueblo es posible resistir cualquier crisis.

05:03

👩‍🌾 Voces de resistencia y esperanza

Este segmento introduce la temporada en la que se escucharán relatos de mujeres defensoras del territorio y guardianas de saberes ancestrales. Se menciona la importancia de las prácticas de sanación y cuidado colectivo, lideradas por mujeres que inspiran y aconsejan desde sus experiencias. Los anfitriones guiarán a la audiencia en esta travesía por la resistencia y el buen vivir.

10:06

🗺️ Territorio como tejido vivo y recíproco

Se reflexiona sobre el significado del territorio, no solo como una tierra física, sino como un tejido vivo de memorias y seres. Este concepto abarca tanto lo tangible como lo intangible, y se transforma continuamente, nutriendo a quienes lo habitan. Se destaca la relación recíproca con el territorio, donde el cuidado y la escucha son fundamentales. La activista Adriana Guzmán ofrece su perspectiva sobre la descolonización de los feminismos y la lucha contra el patriarcado en las comunidades andinas.

15:08

⚔️ La memoria colectiva como herramienta de resistencia

Adriana Guzmán habla sobre la ruptura del equilibrio entre géneros y la imposición del patriarcado a través del colonialismo. Se discute cómo la memoria ancestral ha sido atravesada por el machismo y la violencia, y cómo recuperar esa memoria es esencial para romper con el pacto colonial y patriarcal. Al recordar las historias de los ancestros, se recupera la dignidad y se resiste al sistema opresor.

20:08

✊ La lucha feminista comunitaria como respuesta al sistema

Este párrafo narra las luchas sociales de Bolivia, como la Guerra del Agua y la Guerra del Gas, que llevaron al surgimiento del feminismo comunitario. Adriana Guzmán describe cómo la represión estatal y la explotación transnacional impulsaron a las mujeres a organizarse y enfrentar el patriarcado. Las mujeres se movilizan no solo contra la violencia, sino también para construir una resistencia desde sus cuerpos y sus territorios.

💔 Patriarcado y violencia: Reflexiones desde el feminismo comunitario

El feminismo comunitario busca igualar las experiencias de hombres y mujeres en las luchas sociales. Adriana Guzmán resalta que las mujeres no solo enfrentan la represión estatal, sino que también deben lidiar con la violencia de género en sus propias comunidades. El feminismo surge como una necesidad para combatir el patriarcado y denunciar las opresiones que viven las mujeres a nivel personal y colectivo.

🔄 El concepto de ‘vivir bien’ en la cosmovisión andina

Este párrafo explora el concepto de ‘vivir bien’ en la cosmovisión aymara, donde no se trata solo de acumular riqueza, sino de vivir en armonía con la naturaleza y las personas. Se critica al capitalismo y a la propiedad privada, ya que impiden el verdadero bienestar. El ‘vivir bien’ se construye diariamente, renunciando a la acumulación y el racismo, y buscando una vida digna para todos.

🎶 Relaciones territoriales más allá de lo humano

Se presenta la idea de complementariedad no solo entre hombres y mujeres, sino también entre personas, naturaleza y seres vivos como ríos y montañas. La lucha por el respeto a la naturaleza y el territorio es central en esta concepción, y es responsabilidad de las comunidades restablecer esa relación perdida con el entorno. La ruptura de este equilibrio ha llevado a la violencia y la explotación de los recursos naturales.

💫 Descolonizar el placer y la autonomía del cuerpo

Adriana Guzmán habla sobre la importancia de descolonizar los cuerpos y las sexualidades, rompiendo con los modelos patriarcales impuestos. El placer es una construcción personal y cultural, y las mujeres indígenas también lo experimentan desde su autonomía y decisiones propias. Se subraya que la lucha por el placer es una forma de resistencia al patriarcado, recuperando la dignidad y el poder sobre los cuerpos.

🌸 Espiritualidad política y sanación colectiva

El feminismo comunitario no solo es una lucha social, sino también espiritual. Guzmán destaca la importancia de la espiritualidad política, que rechaza la razón como única forma de conocimiento y abraza la conexión con la naturaleza. Esta espiritualidad es una resistencia al colonialismo y a las religiones impuestas. Al reconocer una dimensión más grande que los individuos, se fortalece la lucha por la vida digna y el respeto a los territorios.

Keywords

💡Patriarcado

El patriarcado es un sistema de dominación en el que los hombres ejercen poder sobre las mujeres y otros grupos marginados. En el video, se explica cómo este sistema ha sido impuesto tanto en las cosmovisiones indígenas como en las estructuras coloniales, creando opresión sobre los cuerpos de las mujeres y controlando los territorios. Adriana Guzmán resalta la lucha contra el patriarcado como una resistencia política y cultural.

💡Territorio

El territorio es entendido no solo como un espacio físico, sino también como un tejido vivo que conecta seres, memorias y lugares. En el video, se discute la relación entre el cuerpo y el territorio, destacando cómo ambos son objeto de control y explotación bajo sistemas coloniales y patriarcales. El cuidado y la reciprocidad con el territorio son vistos como esenciales para el buen vivir.

💡Feminismo comunitario

El feminismo comunitario es un enfoque de lucha que nace desde los pueblos indígenas para enfrentar no solo al patriarcado, sino también al colonialismo y el capitalismo. Se distingue del feminismo europeo, al enfocarse en las luchas colectivas por el territorio y los cuerpos de las mujeres indígenas. Adriana Guzmán explica que este feminismo surge de la necesidad de enfrentar la opresión en contextos de resistencia como la Guerra del Agua en Bolivia.

💡Descolonización

La descolonización es un proceso de recuperación de la memoria, los cuerpos y las formas de vida que han sido sometidos por el colonialismo. En el video, se enfatiza la importancia de descolonizar el feminismo y las relaciones entre los cuerpos y el territorio. La descolonización es vista como una forma de sanar las relaciones entre las personas y la naturaleza, y de resistir al patriarcado y al capitalismo.

💡Buen vivir

El 'buen vivir' es un concepto indígena que refiere a una vida en armonía con la naturaleza, las personas y el entorno, basada en el respeto y el cuidado mutuo. En el video, se menciona como una alternativa al sistema capitalista, donde se busca la acumulación de riqueza. El buen vivir no se construye desde los estados o las leyes, sino desde los pueblos, en oposición a la explotación y el extractivismo.

💡Memoria ancestral

La memoria ancestral es el conjunto de conocimientos, saberes y prácticas transmitidos por los antepasados a lo largo del tiempo. En el video, se habla de cómo la colonización intentó borrar esta memoria, imponiendo vergüenza sobre las raíces indígenas. Recuperar esta memoria es clave para romper con el pacto colonial y sanar las relaciones con los cuerpos y los territorios.

💡Autonomía

La autonomía se refiere a la capacidad de los pueblos y los individuos para decidir sobre sus cuerpos, territorios y formas de vida, sin depender de estructuras externas de poder. En el video, la autonomía es crucial para resistir al patriarcado y al capitalismo, especialmente en lo que respecta a la alimentación, la medicina y las relaciones comunitarias. La autonomía también es clave en la recuperación del placer y la sexualidad en las mujeres indígenas.

💡Sanación

La sanación es un proceso tanto físico como espiritual, necesario para la resistencia y la liberación de los cuerpos y territorios. En el video, la sanación se entiende como una forma de recuperar la memoria, sanar las heridas coloniales y construir nuevas formas de vivir en armonía con el territorio. La sanación política y cósmica es vista como una resistencia a la razón colonial y una reafirmación de las prácticas ancestrales.

💡Extractivismo

El extractivismo es la explotación intensiva de los recursos naturales, generalmente llevada a cabo por grandes empresas transnacionales, con el apoyo de los estados. En el video, se menciona cómo el extractivismo afecta negativamente a los territorios indígenas y a las mujeres, siendo un componente clave del sistema capitalista y patriarcal. La resistencia al extractivismo es parte de las luchas por el buen vivir.

💡Complementariedad

La complementariedad es una visión de las relaciones entre seres humanos, naturaleza y otros elementos de la vida, basada en la cooperación y el respeto mutuo. En el video, se menciona que la complementariedad no solo se refiere a la relación hombre-mujer, sino también a la interacción con los ríos, las montañas y otros seres vivos. Esta forma de entender el mundo contrasta con las visiones patriarcales y extractivistas que buscan dominar y explotar la naturaleza.

Highlights

La pandemia ha profundizado el sistema patriarcal y capitalista, que afecta especialmente a las mujeres y pueblos originarios.

Se subraya la importancia de la autonomía alimentaria, medicinal y de la medicina ancestral como formas de resistencia.

El feminismo comunitario antipatriarcal surge en respuesta a la opresión colonial y capitalista en las comunidades indígenas andinas.

La memoria ancestral ha sido atravesada por el patriarcado y el colonialismo, rompiendo el equilibrio entre hombres y mujeres.

El control del cuerpo de las mujeres es clave para el control del territorio, lo que perpetúa relaciones de poder y explotación.

La colonización no solo implicó genocidio físico, sino también un genocidio simbólico al borrar memorias y cosmovisiones indígenas.

Recuperar la memoria colectiva es fundamental para desarticular el pacto patriarcal y colonial, y sanar las relaciones con los ancestros.

La Guerra del Agua y la Guerra del Gas en Bolivia son ejemplos de autoorganización popular contra el extractivismo transnacional.

El feminismo comunitario se construyó desde la necesidad de enfrentar la represión, abordando la violencia sexual como destrucción del tejido territorial.

La noción de 'vivir bien' implica una renuncia cotidiana al capitalismo, patriarcado y acumulación, proponiendo una vida digna y sostenible.

La complementariedad no se limita a hombres y mujeres, sino que abarca las relaciones con la naturaleza, animales, plantas y ríos.

La antropología eurocéntrica ha intentado colonizar la sexualidad y el cuerpo de las mujeres indígenas, imponiendo modelos de género y sexualidad.

El placer y la autonomía corporal son herramientas para descolonizar los cuerpos y sexualidades de las mujeres indígenas.

El feminismo comunitario no es una continuación del feminismo europeo, sino una propuesta propia basada en la memoria de las ancestras.

La espiritualidad es una forma de resistencia a la lógica racional y colonial, y un modo de relacionarse con la naturaleza de manera complementaria.

Transcripts

[Música]

estos tiempos en los que la pandemia ha

hecho que se profundice en el sistema

patriarcal capitalista

explotador individualista yo creo que es

muy importante reconocer que solo el

pueblo salva al pueblo eso

estas lógicas de autonomía de

circulación de la comida de circulación

de la medicina de recuperación de la

medicina ancestral de diálogo con

nuestras abuelas con nuestros abuelos de

encuentro con nuestras hermanas es la

única forma de resistir a esta ya

cualquier pandemia no

radio sabia vivencias de cuidado y

sanación del cuerpo territorio un

espacio de escucha para resonar el buen

vivir

[Música]

sí

2

[Aplausos]

en esta temporada estaremos escuchando

relatos y prácticas desde las voces de

mujeres defensoras territoriales

sanadores comunitarios y guardianas de

conocimientos ancestrales

testimonios de resistencia al cuidado

colectivo y esperanza que lideran

aconsejan e inspiran un tejido social

abundante y diverso

yo soy mexicano irán yo soy daniela

fontaine y juntas les estaremos guiando

en esta travesía

[Música]

la palabra territorio viene del latín

por yum y significa la tierra que

pertenece a alguien a nosotras nos gusta

pensar en el territorio como un tejido

vivo de seres diversos memorias y

lugares es tangible e intangible

transformándose constantemente y

transformando a quienes lo habitan nada

sucede fuera del territorio y al estar

vivo con el territorio se puede

construir una relación de reciprocidad

basada en la nutrición el cuidado y la

escucha en este episodio hablamos con

adriana guzmán activista educadora

popular y feminista comunitaria

antipatriarcal desde la paz bolivia

adriana nos comparte una palabra de

consejo y lanza sobre la descolonización

de nuestros feminismos la lucha contra

el patriarcado y el buen vivir para las

comunidades andinas

haz que europa no haya culiacán acaso al

minar casi la tana caja que naqqash

halla adriana guzmán arroyo soy aymara

lesbiana feminista comunitaria creadora

de vida aquí en bolivia vivo en la paz

en el collasuyo marca a más de 3.800

metros cerca de las montañas nevadas

hay muchas en planteamientos yo creo en

las luchas en que no solamente son

reduccionistas sino que son

idealizadores también si bien los

pueblos originarios tenemos una memoria

ancestral

esa memoria ancestral y esa cosmovisión

ha sido atravesada por el patriarcado

por el colonialismo

había una relación de dualidad entre

hombres y mujeres lo que plantean muchos

pueblos plantea también la cosmovisión

aymara es posible hace 500 años pero

desde hace 500 años hay una ruptura de

ese equilibrio entre los cuerpos hay

machismo hay violencia entonces hay una

obligación heterosexual en la

cosmovisión no el tata dios el dios sol

para empezar le lo plantean como dios o

padre padre sol con la madre luna casado

es es una obligación entero norma dora

que no estaba en la cosmovisión o por lo

menos ese es nuestro planteamiento

y son patriarcales

y se han construido para controlar el

cuerpo de las mujeres porque así

controlas el territorio y porque

controlando el territorio entonces

puedes mantener relaciones de poder y de

sometimiento a los pueblos a la

naturaleza a la vida

[Música]

la colonización ha significado un

genocidio para nuestros pueblos no con

genocidio real porque han matado a

nuestras abuelas a nuestros abuelos pero

también un genocidio simbólico porque

nos han borrado la memoria no nos han

borrado en nuestras cosmovisiones nos

han borrado nuestras formas de

relacionarnos no a través de la

educación a través del sometimiento

entonces este borrar nos la memoria ha

hecho que vayamos construyendo nosotras

mismas un pacto patriarcal un pacto

colonial de negar a nuestras abuelas de

decir bueno yo he nacido en la ciudad yo

no soy aymara no tenía una abuela aymara

pero yo no soy

recordar volver a pasar por el corazón

dónde y cómo se guarda la memoria

colectiva de los pueblos

se pasan de voz a voz en las historias

las comidas en el recorrer los caminos

en los rituales en las piedras como

resistimos a la pérdida de recuerdos

[Música]

[Risas]

[Música]

es la forma de romper la posibilidad de

articulación de los pueblos no es la

forma de arrebatarnos a nuestras guaguas

también a nuestras hijas a nuestros

hijos entonces recuperar esa memoria es

romper el pacto colonial es reconocer a

tus ancestros ya tus ancestros es

mirarte al espejo y eso es profundamente

sanador las sanaciones políticas y la

sanación se hace también atentando

contra el sistema colonial patriarcal

racista no entonces romper este pacto

colonial es ser recuperar esta memoria

ese sanar nuestras relaciones de

negación de nuestras abuelas de nuestros

abuelos de nuestros territorios de

nuestros cuerpos de nuestras formas de

los colores con los que nos vestimos de

las cosas que comemos de las formas en

que hablamos y todo eso nos han hecho

negar de todo eso nos han hecho sentir

vergüenza como puede vivir alguien

sintiendo vergüenza de quién es

esa es la

destrucción más fuerte dentro del

territorio esa es la forma de eliminar

el territorio la memoria los cuerpos los

pueblos las luchas no entonces el

recuperar la memoria es una herramienta

fundamental para acabar con el sistema

porque un pueblo con memoria un pueblo

que sea capaz de indignarse por lo que

le han pasado nuestras abuelas hace 500

años es un pueblo capaz de enfrentar el

sistema de salud y auto organizarse

[Música]

una

vez más

un ejemplo de autoorganización popular

tuvo lugar en bolivia en el año 2000 y

2003 donde sucedieron la guerra del agua

y la guerra del gas dos luchas

colectivas de resistencia a las

transnacionales apoyadas por el estado y

que optó en ambas ocasiones por reprimir

violentamente a la población protestante

es en este contexto de lucha y

resistencia que surge el feminismo

comunitat

e

y

pero quiero los senderos

excelente

y yo creo que desde el 2000 hemos

empezado a pensar que estaba pasando con

las transnacionales con la posibilidad

de venderte el agua con la posibilidad

de destruir el territorio y después

venderte posiblemente el aire y todo eso

y el 2003 además se concretó con la

masacre del gas donde un presidente que

teníamos que habíamos escogido por eso

que le llaman democracia no hay que solo

te plantea al menos peor o sea como

escoger al menos peor nunca siempre te

plantea un buen presidente o presidenta

una buena posibilidad pero escogimos y

él

le llamamos la masacre

hoy

[Música]

[Aplausos]

él estaba enviando el gas a los eeuu

cómprese miserable del 12% para el país

el 88% para las transnacionales no

entonces se sincere ingenieras uno se da

cuenta que nos están robando y ahí

empieza la movilización que después se

convirtió en una masacre

entonces ese contexto hemos ido

construyendo el feminismo comunitario es

decir somos feministas por la necesidad

de enfrentar estos momentos pero de

enfrentarlos desde nuestros cuerpos a

los hermanos los asesinan a nosotros nos

violan

y al violar nos destruyen un tejido

territorial y estas cosas no son cosas

que se discuten dentro de la

organización social y nosotras queríamos

discutir eso para la misma resistencia

para las mismas movilizaciones queríamos

discutir qué nos pasa a las mujeres y

nosotros necesitamos compañeros y

hermanos que estén aquí en la lucha no

necesitamos heroísmo y nos hacen falta

nos hacen falta cuando los asesinan y el

machismo muchas veces les hace pensar

que son inmortales y que pueden

enfrentar a los policías los policías

están armados y su trabajo es matar en

los policías y los militares no entonces

hablar desde el feminismo nos ha servido

un poco para igualarnos en algún sentido

con los hombres y de ahí hemos ido

construyendo la propuesta de feminismo

comunitario pero si me preguntan por qué

somos feministas por necesidad por

necesidad de acabar con el patriarcado

en muchos pueblos hasta ahora no

reconocen el patriarcado aquí mismo en

bolivia muchos hermanos dicen que el

patriarcado nunca ha existido que las

mujeres y hombres aymaras no sabemos del

patriarcado nunca lo hemos vivido

bueno nadie puede transformar lo que no

existe

[Música]

y más

y entonces esta lucha desde el

territorio y desde las calles se ha

convertido en una lucha que le llamamos

del territorio de las palabras y hayamos

tenido que discutir qué estábamos

entendiendo por patriarcado por

feminismo no nosotras nos llamamos

feministas y hacemos nuestro propio

concepto de feminismo no porque nosotras

no somos una continuidad del feminismo

europeo o sea no porque usamos la

palabra el feminismo que viene de mujer

del francés eso quiere decir que somos

la cuarta ola no nos asumimos ni

permitimos que nos clasifique este

feminismo colonial como una continuidad

de ello no nosotros somos otro feminismo

con su propia memoria con nuestras

propias abuelas bartolina sisa domitila

chungará dolores cacuango la comandanta

ramona maría sabina esas son las

esas son las abuelas de nuestros estamos

usando la palabra así porque estamos en

un mundo colonizado con una lengua

colonizada estamos pensando desde

nuestros idiomas sintiendo desde

nuestros corazones y usando su idioma

para denunciar su colonialismo su

opresión su racismo

[Música]

entonces toda esta discusión de europa

sobre el género sobre la violencia de

género sobre los derechos de las mujeres

no la igualdad la diferencia para

nosotras es una discusión absolutamente

reduccionista porque claro seguramente

ya tenían resuelto sus problemas de casa

de comida no tenían que pelear por su

territorio no había extractivismo al

lado de su casa no se llevaban a sus

hermanas oa sus hijas en la trata y

tráfico para la prostitución no y

entonces el único problema era lo que

pasaba con los hombres respecto a sus

derechos en cambio en el abya yala en

estos territorios

vivimos opresiones mucho más complejas

que son la discusión frente a los

hombres no es las mujeres frente a los

hombres la discusión es el sistema el

sistema patriarcal con una lista

capitalista racista extractivista y sus

formas de concreción

quiénes son los que reproducen la

violencia la cultura de la violación los

que no renuncian a ese pequeño espacio

que les da el patriarcado son nuestros

propios hermanos entonces ellos tienen

una relación con el patriarcado distinta

a la nuestra por supuesto muchas veces

operan el patriarcado ellos y eso es una

reflexión que tienen que hacer desde sus

cuerpos yo no sé exactamente cómo

funcionan nosotras no sabemos cómo es

posible viendo cómo funcionan a

transnacional como destruye cómo

funcionan muchas veces las lógicas de

las empresas los estados el sistema el

capitalismo la explotación no el vernos

a las mujeres como ute los que tienen

que parir guaguas huevos de huevos para

que sigan trabajando haciendo fuerza de

trabajo y todo eso y como hacerse

cómplices de eso yo lo que no puedo

entender ahora esos hermanos que se

hacen cómplice del patriarcado son

nuestros hermanos están en nuestro

territorio son parte de nuestros pueblos

son parte de esa comunidad que estamos

construyendo de la que venimos ya la que

vamos entonces

indispensable ese diálogo con ellos no

territorios que olores sensaciones

sonidos les llegan

es tejido vivo en transformación

constante y cambia también con nuestra

forma de habitar le hay maneras de

cuidar y percibir los territorios que

han cambiado con los años

qué prácticas nos acercan al cuidado de

la vida en nuestros cuerpos territorios

en aymara es suma qamaña son más cabañas

vivir bien pero no era el único no o sea

no es sólo suma qamaña sino hay sumas a

caña suma gustan son montañas de ver

hasta viejos entonces el vivir bien es

una parte que se complementa con vivir

hasta viejos vivir en respeto no pero el

discurso de vivir bien se ha hecho mucho

más fuerte durante la asamblea

constituyente y el hecho de que se hable

de vivir bien o del buen vivir es

importante para los pueblos no el vivir

bien no lo construyen los estados el

liberiano se construye con leyes las

leyes tal vez pueden ayudar pero no son

suficientes para costear el vivir bien

no se acaba con el capitalismo ni con el

patriarcado porque cree sólo los pueblos

construyendo el vivir bien la izquierda

habla de una revolución que quiere

redistribuir la riqueza los pueblos

hablamos de un vivir bien donde no se

acumula riqueza entonces para la

izquierda la revolución es algo que se

alcanza algún día no sabemos cuánto los

pueblos el vivir bien es algo que se

construye todos los días es una renuncia

cotidiana al capitalismo a la

acumulación al racismo a la violencia no

es una decisión cotidiana para poder

vivir con dignidad para poder vivir con

lo necesario con la comida necesaria con

una alimentación digna una salud digna

una educación digna eso es lo suficiente

no pero eso es lo más difícil de lograr

en un mundo capitalista no en el mundo

capitalista estimula la propiedad

privada y no se puede construir vivir

bien si hay propiedad privada

[Música]

este es el sonido de una con dura hembra

en las montañas andinas

nos gusta escucharla y recordar que las

relaciones territoriales son múltiples y

trascienden nuestra experiencia humana

[Música]

cuando hablamos de complementariedad no

solamente es complementariedad

hombre-mujer la complementariedad es de

las personas la naturaleza los ríos las

plantas los pájaros como toda vida la

vida de los hombres es importante debe

ser por eso que nosotros no los matamos

ni los violados

ahora en qué momento se habrá roto esa

capacidad de ellos de entender que si se

respeta la naturaleza si se si se cuidan

los ríos si se cuidan las montañas no se

viola pues no se mata esa ruptura que ha

habido en esa concepción y en esa

cosmovisión son ellos los que tienen que

encontrarla para nosotras la lucha es

desde los pueblos desde nuestros propios

puertos de mujeres es también con los

hombres pero también es desde sus

propios cuerpos identificando sus formas

de relación sus formas de vivir las

opresiones y sus formas de operar el

sistema

[Música]

e

[Música]

ah

[Música]

[Música]

el cuerpo es territorio también se goza

se libera se nutre se comparte y se

protege vamos habitando lo y en un

aprendizaje constante sanamos heridas

recuperamos memorias y abrimos caminos

de autoconocimiento y disfrute yo

recuerdo que mi mamá mi abuela mis tías

siempre hablaban del placer siempre

hablaban de las relaciones que sentían

de lo que les gustaba uno les gustaba

entonces hay una mirada colonial de

querer descubrir aquello que

supuestamente fuera oculto es como es el

placer para los pueblos indígenas

yo no creo que exista un placer

universal no

esa lógica de universalizar los

conceptos y las comprensiones es una

lógica eurocéntrica y colonial

lo que sí creo es que el placer existe

en las mujeres en los pueblos en los

hombres en los cuerpos plurales

indígenas

lo que la antropología ha estado

buscando digamos no para mí siempre ha

sido colonial y racista como los

antropólogos aquí han intentado buscar

siempre las polleras algunos orgasmos

para nosotros es importante

descolonizar los cuerpos y las

sexualidades no han colonizado los

cuerpos imponiéndonos estos modelos de

género estás en forma de entender las

relaciones sexuales

afectivas el erotismo es una

construcción patriarcal también

hay que recuperar la autonomía del

cuerpo para esta construcción del placer

no creo que haya un universal no lo

importante es recuperar el placer las

mujeres aymaras quechuas en distintos

pueblos por supuesto que sentimos placer

y por supuesto que lo construimos

también desde nuestra propia autonomía y

desde nuestras propias decisiones

y construimos también en nuestros

orgasmos como formas de lucha

hoy siempre recordando y honrando el

legado de sabiduría y lucha de nuestras

ancestras acuerpa mos la resistencia

cotidiana imparable de las mujeres que

defienden cuidan celebran y sanan la

vida digna en nuestros cuerpos

territorios honramos la diversidad de

voces que nos juntan en el propósito de

vivir sabroso de bailar hermanadas y de

nutrir nuestra memoria rebelde

en nuestro camino desde llamarnos

feministas después plantea el feminismo

comunitario como una propuesta es decir

la comunidad como una forma de vida de

organización que existe probadamente

posible si quieren lo anti patriarcal

como algo indispensable para

para luchar en ese camino también de

descolonización hemos reconocido o

recuperado la importancia de la

espiritualidad de la sanación cósmica

política que que la hemos recuperado con

las hermanas también sanadoras

ancestrales de taksim uleb de guatemala

y hablamos de esta espiritualidad

política no política en el sentido de

negarnos a que la razón es la única

forma de entender y existir en el mundo

la política también en el sentido de

posicionarnos frente a todas esas

espiritualidades coloniales hegemónicas

religiosas que nos ha impuesto el

sistema y política también en la

posibilidad de dimensionar nos en este

mundo en esta patria en este tiempo en

este espacio que es más grande que

nosotras y que no podemos controlarlo

nosotras ni como pueblos ni como mujeres

no sino complementarnos con esta

naturaleza dialogar es relacionarnos así

entendemos la espiritualidad como una

resistencia también a la razón

gracias a adriana guzmán por esta

entrevista realizada a larga distancia

un día soleado de agosto gracias también

por toda la inspiración y el trabajo de

la red de feministas antipatriarcales

del abya yala y larga vida a los

procesos del feminismo comunitario

territorial antipatriarcal este episodio

fue editado y producido en forma ética

virama y por mí daniela font en la

producción sonora y la composición son

de carlos castañeda y el diseño sonoro

de maitika virama y carlos castañeda

mercurio bocio en la composición musical

gracias especiales a sol bello por los

paisajes sonoras la transcripción es de

jessica sala para daniela fronteras en

la identidad visual

muchas gracias por escuchar mucho apaña

y constanza para todos sus movimientos

ya está muy pronto

[Música]

esta temporada cuenta con el apoyo de

doc society foundation