PENSAMIENTO DECOLONIAL INTRODUCCIÓN

Santiago Castro-Gómez
27 May 202221:31

Summary

TLDREl curso se centra en el pensamiento decolonial, una corriente intelectual surgida en América Latina que cuestiona la modernidad eurocéntrica y sus herencias coloniales. Se analizará cómo este pensamiento critica las estructuras de poder globales y cómo sus principales teóricos, como Aníbal Quijano y Walter Mignolo, han contribuido a la teoría crítica. A lo largo del curso, se examinarán tanto los aportes positivos como las problemáticas teóricas y políticas del movimiento, destacando sus principales tesis y su influencia en los debates filosóficos y políticos en América Latina y más allá.

Takeaways

  • 📚 El curso abordará el pensamiento decolonial, una tendencia importante del pensamiento latinoamericano reciente.
  • 🤔 El enfoque del curso será filosófico, analizando cómo se construyen los argumentos y categorías del pensamiento decolonial.
  • 🌎 El pensamiento decolonial plantea que la modernidad no puede entenderse sin la colonialidad, ya que ambas están intrínsecamente conectadas.
  • ⚖️ Tres ideologías modernas que acompañan a la modernidad, según el pensamiento decolonial, son el eurocentrismo, el racismo y el antropocentrismo.
  • 🔍 La crítica al pensamiento decolonial incluye su visión macro sociológica, que puede llevar a imprecisiones en el análisis empírico e histórico.
  • 👥 El poder, según el pensamiento decolonial, se analiza principalmente de forma geopolítica, ignorando las dinámicas de poder microfísicas como la sexualidad y las relaciones cotidianas.
  • 📜 Se critica que el pensamiento decolonial tiende a deshistorización al meter distintos fenómenos históricos bajo una misma lógica colonial.
  • 🧠 El pensamiento decolonial es acusado de tener una visión demasiado rígida y no dialéctica de la modernidad, viendo todo como un sistema único de dominación.
  • 📉 Un déficit político importante del pensamiento decolonial es haber entregado a las derechas latinoamericanas la herencia de la Ilustración y los valores democráticos.
  • ⚖️ El curso aboga por una transmodernización de las instituciones democráticas y del Estado de derecho, en lugar de rechazarlas como herramientas del colonialismo.

Q & A

  • ¿Cuál es el objetivo principal del curso mencionado en el video?

    -El objetivo del curso es examinar críticamente el pensamiento decolonial, enfocándose en cómo operan conceptualmente sus categorías y argumentos, en lugar de solo estudiar los contenidos de los autores.

  • ¿Qué importancia tiene el pensamiento decolonial en América Latina según el curso?

    -El pensamiento decolonial es visto como una de las tendencias más importantes del pensamiento latinoamericano surgidas en los últimos años, y la filosofía tiene un papel crucial en su análisis y crítica.

  • ¿Cómo se define el pensamiento decolonial en el curso?

    -El pensamiento decolonial es un enfoque que busca entender la modernidad no como un proceso exclusivamente europeo, sino como una articulación entre Europa y otras humanidades, destacando las herencias coloniales que han influido en la modernidad.

  • ¿Cuáles son las tres tesis fundamentales del pensamiento decolonial según el curso?

    -1. La modernidad no es un proceso exclusivamente europeo y está ligada a la expansión colonial. 2. El eurocentrismo es una ideología que presenta la modernidad como un fenómeno europeo que civiliza a otras humanidades. 3. La autoimagen del hombre europeo y el ideal de la blancura se imponen como superiores, afectando las relaciones de poder a nivel global.

  • ¿Qué papel desempeñó el grupo Modernidad/Colonialidad en el desarrollo del pensamiento decolonial?

    -El grupo Modernidad/Colonialidad, que surgió a fines de los años 90, fue crucial para el desarrollo del pensamiento decolonial, reuniendo a intelectuales de diversas disciplinas que exploraron las relaciones entre colonialidad y modernidad.

  • ¿Qué relación tiene el pensamiento decolonial con el concepto de eurocentrismo?

    -El pensamiento decolonial critica el eurocentrismo, una ideología que presenta la modernidad como un fenómeno exclusivamente europeo, ignorando el papel de las colonias en su desarrollo y estableciendo a Europa como el centro civilizador del mundo.

  • ¿Qué deficiencias teóricas presenta el pensamiento decolonial según el curso?

    -El pensamiento decolonial a veces tiene una visión excesivamente macro sociológica y geopolítica, lo que lleva a imprecisiones en el manejo del material empírico y a una comprensión limitada de las relaciones de poder en ámbitos microfísicos, como la subjetividad y la sexualidad.

  • ¿Cuál es el principal déficit político del pensamiento decolonial según el curso?

    -El principal déficit político es haber rechazado el legado de la Ilustración y las instituciones democráticas por considerarlas parte del colonialismo y el capitalismo, lo cual es visto como un error, ya que el estado de derecho puede ser un mecanismo para combatir estos fenómenos.

  • ¿Cómo se relaciona el pensamiento decolonial con el racismo y el antropocentrismo?

    -El pensamiento decolonial señala que la modernidad está acompañada por ideologías como el racismo y el antropocentrismo, que legitiman la superioridad del hombre europeo y justifican la explotación de otras humanidades y la naturaleza.

  • ¿Cuál es el enfoque metodológico del curso respecto al pensamiento decolonial?

    -El curso se enfocará en analizar críticamente los conceptos y las estructuras teóricas del pensamiento decolonial, en lugar de centrarse en los contenidos específicos de los autores, buscando detectar problemas estructurales y destacar su potencia teórica y política.

Outlines

00:00

📚 Introducción al Pensamiento decolonial

El video introduce el curso sobre pensamiento decolonial, destacando la importancia de la filosofía en los debates contemporáneos en América Latina. Se menciona que el curso no se enfocará en los contenidos de los autores estudiados, sino en la forma en que construyen sus argumentos y teorías. La intención es aclarar conceptualmente el pensamiento decolonial, identificando problemas estructurales en su construcción, así como su poder teórico y político en la región.

05:04

🌍 Distinción entre críticas al colonialismo y pensamiento decolonial

Se aclara que el pensamiento decolonial no es lo mismo que las críticas históricas al colonialismo o las teorías anticoloniales del siglo XX. En lugar de ello, se examina el trabajo del grupo 'modernidad/colonialidad' que comenzó a surgir en la década de 1990, con figuras clave como Aníbal Quijano e Immanuel Wallerstein, quienes contribuyeron a la creación de una red de investigadores interesados en el vínculo entre modernidad y colonialidad.

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🧠 Creación y expansión del grupo modernidad/colonialidad

El grupo 'modernidad/colonialidad' se expandió a través de eventos y publicaciones, con influencias de intelectuales como Walter Mignolo y Catherine Walsh. Este grupo desarrolló categorías novedosas de análisis que ganaron relevancia no solo en América Latina, sino también en Europa y otras regiones. Sin embargo, para 2006 ya comenzaron a aparecer divisiones internas que llevarían eventualmente a su disolución.

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🤔 Principales tesis del pensamiento decolonial

El pensamiento decolonial aporta tres tesis clave: 1) La modernidad no es un proceso exclusivamente europeo, sino que está intrínsecamente ligada a la colonialidad; 2) Europa se posicionó como el centro de un circuito planetario, generando el eurocentrismo; y 3) El pensamiento decolonial muestra cómo la autoimagen europea se impuso como el ideal a seguir, promoviendo el racismo y el antropocentrismo como ideologías globales.

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⚠️ Problemas del pensamiento decolonial

Aunque el pensamiento decolonial hizo contribuciones importantes, también tiene déficits teóricos y políticos. Entre ellos se destacan: su tendencia a enfocarse en macroanálisis geopolíticos que ignoran las dinámicas microfísicas del poder, y su visión simplista de la modernidad como un sistema totalizador. Además, ha sido criticado por regalar a la derecha los valores de la Ilustración, como la ciudadanía y el estado de derecho, en su lucha contra el colonialismo.

Mindmap

Keywords

💡Pensamiento decolonial

El pensamiento decolonial es una corriente intelectual que critica la persistencia de las estructuras coloniales en las sociedades modernas, especialmente en América Latina. Se enfoca en la necesidad de analizar las formas en que el colonialismo ha influido en la modernidad y en cómo esta influencia ha perpetuado desigualdades globales. En el video, el curso está dedicado a examinar las teorías y aportes de varios autores sobre esta corriente, destacando su relevancia en la filosofía y política latinoamericanas.

💡Colonialidad

La colonialidad es un concepto central dentro del pensamiento decolonial, que se refiere a la persistencia de estructuras de poder, pensamiento y control que fueron establecidas durante el colonialismo.

Highlights

La filosofía debe intervenir críticamente en debates no estrictamente filosóficos, especialmente en América Latina.

El enfoque del curso está en la forma en que los autores construyen argumentos, más que en los contenidos específicos que presentan.

El pensamiento decolonial no es una simple crítica al colonialismo ni una continuación de las teorías anticoloniales de la segunda mitad del siglo XX.

El Grupo Modernidad/Colonialidad surgió en los años 90 con figuras clave como Aníbal Quijano, Immanuel Wallerstein, y otros académicos latinoamericanos y caribeños.

El pensamiento decolonial sostiene que la modernidad no es un proceso exclusivamente europeo, sino que está interconectado con la colonialidad.

La modernidad resulta de la articulación entre procesos intraeuropeos y la expansión colonial, generando una ideología eurocéntrica.

El eurocentrismo se basa en la creencia de que la modernidad es un fenómeno exclusivamente europeo que se extiende para civilizar otras humanidades.

El pensamiento decolonial muestra que el ideal de la blancura y el antropocentrismo son ideologías complementarias al eurocentrismo.

El pensamiento decolonial señala que las herencias coloniales están acompañadas por el eurocentrismo, el racismo y el antropocentrismo.

Uno de los problemas del pensamiento decolonial es su enfoque macro-sociológico, que a veces lleva a imprecisiones en el análisis empírico.

El modelo de poder en el pensamiento decolonial tiende a enfocarse en las relaciones macrofísicas de dominación, ignorando los niveles microfísicos.

La colonialidad es vista como un eje central para entender la formación del sistema mundo moderno, aunque esta visión a veces deshistoriza ciertos fenómenos.

Algunos autores decoloniales consideran que la raza es la categoría clave para entender la lógica totalizante de la modernidad.

La visión del pensamiento decolonial sobre la modernidad no es dialéctica, lo que lleva a una interpretación simplificada de la voluntad de dominio.

El pensamiento decolonial ha regalado a las derechas latinoamericanas la herencia de la Ilustración, planteando una incompatibilidad entre la lucha decolonial y las instituciones democráticas.

Transcripts

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bienvenidos a este curso sobre el

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pensamiento de colonial

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aunque este es un canal de clases de

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filosofía me parece que es una labor

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también de la filosofía intervenir

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críticamente en los debates aunque no

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sean estrictamente filosóficos que se

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dan en esta región de américa latina'

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y teniendo en cuenta que el pensamiento

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de colonial ha sido una de las

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tendencias más importantes del

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pensamiento latinoamericano surgidas en

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los últimos años este es claro que aquí

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la filosofía tiene un campo de

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intervención y de reflexión muy

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importante

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qué es lo que le corresponde a la

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filosofía hacer en este campo pues lo

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propio de su tarea

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vale decir examinar críticamente el modo

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en que opera conceptualmente el

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pensamiento de colonial en tanto que

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pensamiento es decir que el énfasis de

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este curso no estará puesto tanto en lo

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que los diferentes autores que vamos a

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estudiar han dicho es decir en los

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contenidos de lo que dicen sino en la

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forma en que lo dicen en el modo del que

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construyen sus argumentos sus categorías

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y operan teóricamente con ellas

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la intención de este procedimiento que

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seguiremos en este curso no es otra que

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contribuir al esclarecimiento conceptual

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de aquello que entendemos por

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pensamiento de colonial buscando

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detectar algunos problemas estructurales

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en la construcción de la teoría pero

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también mirando la gran potencia teórica

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y política que emerge con este

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pensamiento desde américa latina'

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comencemos por precisar a qué nos

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estamos refiriendo específicamente con

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la etiqueta pensamiento de colonial

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no se trata de estudiar las críticas al

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colonialismo que han sido muchas en

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américa latina y que se remontan a la

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época misma de la conquista y han

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acompañado todo el proceso de

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constitución de las repúblicas

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latinoamericanas

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tampoco se trata de centrarnos en las

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teorías anticoloniales que surgieron

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después de la segunda mitad del siglo 20

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y que alcanzaron gran resonancia con la

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obra por ejemplo de franz fanon y msc en

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el caribe

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tampoco

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vamos a centrarnos en el trabajo de

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filósofos como leopoldo zea o de

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sociólogos como pablo gonzález casanova

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y rodolfo stavenhagen en la década de

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1970 que pusieron el tema del

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colonialismo en el centro de sus

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preocupaciones se trata más bien de

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examinar el trabajo producido por el así

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llamado grupo modernidad colonialidad

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sobre todo durante la primera década del

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siglo 21 y en el que participaron

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intelectuales provenientes de distintas

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disciplinas

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desde el punto de vista de una

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genealogía conceptual el trabajo de este

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grupo remite al año de 1996 cuando el

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sociólogo peruano aníbal quijano

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comienza en la universidad del estado de

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nueva york un trabajo conjunto con su

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colega norteamericano immanuel

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wallerstein

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por ese entonces director del centro

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ferdinand brother en parís

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allí se va formando un grupo de trabajo

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llamado el colonial y tyc working group

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en el que se discutía sobre el vínculo

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entre la teoría latinoamericana de la

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dependencia de la cual provenía

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wallerstein y el análisis del sistema

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mundo paradigma sociológico inaugurado

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por immanuel wallerstein

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de ese grupo formaban parte de los

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sociólogos puertorriqueños kelvin

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santiago agustín lado montes y ramón

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cross fogl que en aquel momento se

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desempeñaba como profesor y asistentes

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de wallerstein también formaba parte de

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ese grupo la filósofa afro caribeñas

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silvia winters

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para el año de 1998 el sociólogo

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venezolano edgardo lander organizó en

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caracas con el apoyo de la clase un

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evento en el que participaron bruce

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fogle y la o montes y al que fueron

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invitados también walter mignolo arturo

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escobar aníbal quijano fernando coronil

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y enrique düssel

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ese evento de 1900 1930 y 8 en carácter

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pudiera verse como el inicio del grupo

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modernidad colonialidad y el libro

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resultante de ese evento titulado la

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colonialidad del saber eurocentrismo y

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ciencias sociales publicada en el año

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2000 pudiera verse como el primer

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producto colectivo del grupo

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a partir de ese momento las

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publicaciones se empezaron a

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multiplicarse y el grupo se convirtió en

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una red de investigadores distribuidas

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por todo el continente

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se dio inicio una serie de eventos

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primero en 1999

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organizado por ramón cross fogl pero

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también en bogotá organizado por oscar

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guardiola-rivera y santiago castro gómez

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en el instituto pensar de la universidad

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javeriana luego en binghamton en marzo

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del año 2000 organizado por ramón grupo

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gay ya esto se unió la colaboración de

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catherine walsh desde la universidad

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andina simón bolívar de quito y la

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fundación de la revista nepantla en el

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año 2001 bajo la dirección de walter

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mignolo

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vinieron entonces reuniones anuales en

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quito- berkeley y tor jan chapel hill y

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caracas de las que fueron haciendo

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categorías de análisis muy novedosas y a

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las que se fueron incorporando nuevas

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personas

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para el año 2007 la red modernidad

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colonialidad ya era

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y grande no sólo en américa latina sino

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que había logrado ampliar su influencia

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en figuras importantes de la sociedad

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europea como es el caso de boaventura de

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sousa santos o de filósofos como

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lingüista gordon presidente de la

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asociación de filosofía del caribe e

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incluso tuvo presencia esta red

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importante en el foro social mundial de

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caracas en el año 2006 donde coordinó

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tres paneles se vincularon también el

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grupo e importantes figuras del

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pensamiento feminista como mariah

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lugones o rita laura segato

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sin embargo y para la reunión de caracas

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en el año 2006 se empezaron a sentir ya

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las primeras grietas que llevarían

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finalmente a la disolución del grupo

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inicial y que marcarán también

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varias de las problemáticas que iremos

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estudiando en este curso sobre el

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pensamiento del colonial que es lo que

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empieza a dividir este grupo cuáles son

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las diferentes líneas que se empiezan a

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seguir y que finalmente terminarían por

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disolver el grupo modernidad

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colonialidad

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bien

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delimitado ya de este modo nuestro

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objeto de estudio para el curso

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digamos que voy a proceder considerando

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el aporte que hicieron individualmente

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algunos de estos intelectuales de la red

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aclarando que no voy a poder ocuparme de

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todos ellos o ellas el objetivo es

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simplemente ofrecer un panorama general

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del pensamiento de colonial tratando de

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mostrar cuáles fueron sus principales

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aportes teóricos al acervo de la teoría

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crítica no sólo en américa latina sino

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también mundial pero también queriendo

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responder a la pregunta que fue lo que

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salió tan terriblemente mal con el

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pensamiento de colonial

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ambas problemáticas serán abordadas en

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este curso que salió bien y que salió

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mal con este pensamiento generado desde

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américa latina' el criterio que usaré

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para realizar este balance crítico

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insisto será filosófico pero también

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político

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ya me ocupado de este tema en alguno de

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mis libros pasados pero en este curso

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voy a profundizar en algunos de los

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puntos allí tratados

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teniendo en cuenta que voy a poder

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centrarme en los aportes de varios de

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los autores de una manera mucho más

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detallada en la medida que vayamos

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avanzando con el curso

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en este vídeo de introducción quisiera

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adelantarse también a este balance

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crítico y presentar de manera muy breve

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cuáles son esos aportes positivos y

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cuáles los problemas que empezaron a

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dividir al grupo modernidad colonialidad

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permítanme sintetizar los aportes

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positivos de la siguiente forma para

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tratar de mostrar cuál es el momento de

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verdad de esta corriente intelectual

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llamada el pensamiento de colonial

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y voy a hacerlo presentando tres tesis

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fundamentales la tesis uno sería el

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pensamiento de colonial ha mostrado

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correctamente que la modernidad no es un

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proceso interno de europa y no puede

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explicarse recurriendo a fuentes y a

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factores puramente intraeuropeos

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esto que a veces no es claro en muchas

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de los análisis que suelen hacerse en

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las ciencias sociales y en la filosofía

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parece evidente si tenemos en cuenta que

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la modernidad resulta de la articulación

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entre procesos intraeuropeos que venían

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desarrollándose desde el final de la

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media europea con la irrupción de otras

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humanidades que habían vivido separadas

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del mundo euroasiático por cerca de 30

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mil años estas humanidades entran en

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contacto gracias a la expansión colonial

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europea por lo cual puede decirse que no

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es posible entender la modernidad sin la

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colonialidad es decir al margen de las

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herencias coloniales que ha dejado es

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que esa expansión en las regiones del

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mundo que fueron invadidas por los

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europeos

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tesis 2 el pensamiento de colonial ha

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mostrado correctamente que todas estas

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historias

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inconmensurables hasta el siglo 16

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empiezan a quedar unidas en un circuito

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planetario dominado económica y

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políticamente por europa

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se trataba desde luego que desde el

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comienzo de un circuito intercultural

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pero la posición de centralidad

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adquirida por europa comienza a generar

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una imagen europeizada de todo el

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circuito

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es la creencia ideológica de que la

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modernidad es un fenómeno exclusivamente

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europeo que luego se extiende hacia el

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resto del mundo a fin de civilizar a

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esas otras humanidades pre modernas

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esta creencia ideológica lleva un nombre

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concreto el eurocentrismo

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este consiste en que una particularidad

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particularidad al interior de una red

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planetaria de las relaciones asimétricas

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se dirige como representante de la

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totalidad de la red y como la encargada

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de administrar y dirigir la misma

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estableciendo de antemano los objetivos

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de todo el proceso el logro de la

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civilización el pensamiento de colonial

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ha señalado muy bien este punto

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tesis 3 el pensamiento de colonial

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también ha mostrado correctamente que

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como consecuencia de esta asimetría

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global de poder la autoimagen del hombre

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europeo se impone como ideal alcanzar

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por todas las humanidades vinculadas a

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la red

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entre los siglos 16 y 18 van surgiendo

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entonces otras ideologías

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complementarias del eurocentrismo

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en primer lugar el ideal de la blancura

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como te luz del ascenso y el

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reconocimiento social por un lado y por

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el otro el ideal de la excepcionalidad

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humana el antropocentrismo es decir la

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creencia

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de que el hombre y en especial el género

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masculino es un ser superior a todos los

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demás seres vivos del planeta y por

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tanto puede usarlos como mejor le plazca

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para llevar adelante el proceso de la

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civilización

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bien si aceptamos estas tres tesis

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podremos comprender entonces en qué

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consiste el momento de verdad del

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pensamiento de colonial

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este pensamiento establece correctamente

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que las herencias coloniales vienen

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acompañadas de tres grandes ideologías

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modernas

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el eurocentrismo el racismo y el

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antropocentrismo lo cual no significa

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como veremos más adelante que la

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modernidad puede reducirse al

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colonialismo pero sí quiere decir que

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estos fenómenos ideológicos acompañan a

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la modernidad

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es decir que si buscamos combatirlos

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política y filosóficamente tendremos no

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solo que recurrir a los instrumentos

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críticos de la modernidad que nos

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permiten hacerlo sino que debemos tras

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modernizar esos instrumentos

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y con esto llegó entonces

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a la segunda parte de esta de este vídeo

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de introducción en el cual quiero mirar

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cuáles son los problemas de los déficits

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teóricos y políticos del pensamiento de

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colonial que quisiera también sintetizar

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en tres puntos en tres tesis la primera

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tesis es que el pensamiento de colonial

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uno de sus diagnósticos críticos en una

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perspectiva demasiado macro sociológica

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geopolítica heredada de la economía

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política marxista que muchas veces le

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lleva a cometer imprecisiones en el

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manejo del material empírico con el que

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trabajo

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esto puede ser especialmente grave en

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dos áreas concretas de análisis la

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primera el entendimiento de las

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relaciones de poder en ámbitos llamemos

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los micro físicos como la subjetividad

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la sexualidad las relaciones cotidianas

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entre los agentes sociales que no

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siempre obedecen al paradigma de la

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dominación con el que trabajan los

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sociólogos de coloniales

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según este modelo el poder es una fuerza

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que se mueve de arriba hacia abajo y

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desde el centro hacia la periferia lo

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cual significa que los circuitos micro

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físicos del poder se comportan

play14:13

simplemente como cajas de resonancia de

play14:15

los circuitos macro físicos de los más

play14:17

globales

play14:19

lo que digo es que hay aquí un déficit

play14:21

teórico en la comprensión del fenómeno

play14:23

del poder que tiende a privilegiar las

play14:26

relaciones geopolíticas y su movimiento

play14:28

jerárquico en el paradigma único para

play14:31

explicar el funcionamiento de las

play14:33

formaciones sociales en todo el planeta

play14:37

la segunda área concreta de análisis en

play14:40

la que tiene problemas el pensamiento de

play14:41

colonial es en el manejo del material

play14:43

histórico

play14:45

esto parece ser también una consecuencia

play14:47

indeseada de la visión macro sociológica

play14:50

de la que hablaba antes si se parte de

play14:52

una visión según la cual la colonialidad

play14:55

es el eje clave para entender la

play14:57

formación de una sola totalidad que

play14:59

gobierne el planeta entero desde el

play15:01

siglo 16 lo que vale está en llamar el

play15:04

sistema mundo moderno

play15:06

entonces

play15:08

esto dificulta el entendimiento de

play15:10

fenómenos históricos que obedecen a

play15:12

distintas nacionalidades en diferentes

play15:14

momentos de esa historia

play15:18

pasa lo mismo que ya decíamos con el

play15:20

fenómeno del poder todas las relaciones

play15:22

de poder tienden a reducirse al modelo

play15:24

de la dominación ignorando de este modo

play15:26

el funcionamiento de otras lógicas

play15:28

enterar kick-ass del poder

play15:30

en este caso fenómenos históricos

play15:32

diferentes como el colonialismo el

play15:35

capitalismo el racismo el patriarcado

play15:37

etcétera son vistos como elementos

play15:40

pertenecientes a una misma totalidad con

play15:43

lo cual se pierde de vista su

play15:44

singularidad histórica

play15:46

varios pensadores de coloniales dicen

play15:49

que todos estos fenómenos funcionan en

play15:51

realidad con una sola lógica y

play15:53

pertenecen a una sola matriz colonial de

play15:56

poder que habría nacido ya el 12 de

play15:58

octubre de 1492 y que perdura incluso

play16:02

hasta hoy

play16:03

de este modo fenómenos históricos

play16:05

cooperan con nacionalidades diferentes

play16:07

que a veces entrecruzan y otras veces se

play16:10

cortocircuitan son metidos todos en el

play16:13

mismo saco produciéndose de este modo

play16:15

una deshistorización de tales fenómenos

play16:20

segunda tesis el pensamiento de colonial

play16:23

al menos en alguna de sus versiones

play16:25

maneja una visión recortada y poco

play16:28

dialéctica de la modernidad

play16:31

la entienden no como el resultado

play16:32

contingente de diferentes nacionalidades

play16:34

que se cruzan sino como una totalidad

play16:37

como un sistema que está animado por una

play16:39

sola lógica la voluntad de dominio como

play16:42

lo sugiere tu ser

play16:44

como consecuencia de esto algunos

play16:46

autores plantean que la categoría raza

play16:48

es la clave para entender el

play16:50

funcionamiento de esta lógica

play16:52

totalizante elevando así la lucha contra

play16:55

el racismo como el punto arqui médico

play16:57

sobre el cual se sostendrían todas las

play16:59

luchas emancipatorias

play17:01

peor aún al convertir a la modernidad en

play17:04

el origen último de todos los males el

play17:07

inicio del genocidio de las poblaciones

play17:08

originarias de la destrucción de la

play17:10

naturaleza de la mercantilización de

play17:13

todas las cosas de la des

play17:14

espiritualización del mundo etcétera

play17:18

algunos teóricos de coloniales terminan

play17:20

en una defensa conservacionista de las

play17:22

identidades culturales que según ellos

play17:24

han permanecido en la exterioridad

play17:28

de la racionalidad moderna como si

play17:30

hubiese solamente una y que ahora

play17:33

aparecen para salvarnos de la catástrofe

play17:37

tercera tesis

play17:40

si las dos eses tesis anteriores se

play17:42

centran en algunos déficits teóricos del

play17:44

pensamiento de colonial la tercera se

play17:46

dirige a señalar sobre todo su gran

play17:48

déficit político

play17:51

de algún modo tiene relación con los

play17:52

déficits teóricos y cuál es este déficit

play17:56

que responde a la pregunta de que salió

play17:59

tan terriblemente mal en el pensamiento

play18:01

de colonial

play18:02

desde mi punto de vista el haber

play18:05

regalado a las derechas latinoamericanas

play18:07

la herencia de la ilustración

play18:12

esto ciertamente no es un problema

play18:14

exclusivo del pensamiento de colonial

play18:15

sino que se asienta en la tradición

play18:17

marxista de la que el pensamiento de

play18:19

colonial bebé

play18:21

esta tradición planteó ya desde el siglo

play18:23

19 que existe una compatibilidad

play18:26

orgánica entre el capitalismo y el

play18:28

pensamiento ilustrado

play18:30

este sería tan sólo la manifestación

play18:32

ideológica de aquel es decir que valores

play18:35

tales como la ciudadanía el estado de

play18:37

derecho y la democracia son únicamente

play18:40

manifestaciones históricas del dominio

play18:42

de la burguesía

play18:44

lo cual significa que cualquier

play18:46

apelación a estos valores es la

play18:48

manifestación de un pensamiento burgués

play18:50

o de una moral burguesa que debe ser

play18:53

rechazada por cualquier pensamiento

play18:54

político de izquierdas

play18:58

bien no voy a ocuparme en este curso de

play19:00

analizar las deficiencias políticas del

play19:02

marxismo tan solo quiero señalar que el

play19:04

pensamiento de colonial adolece

play19:06

exactamente el mismo problema plantea

play19:09

una incompatibilidad radical entre la

play19:12

lucha de colonial y las instituciones

play19:14

democráticas por considerar que estas

play19:16

son expresiones del colonialismo el

play19:18

capitalismo y el eurocentrismo

play19:21

así que si queremos luchar contra las

play19:24

herencias coloniales que nos dicen

play19:26

tendríamos que hacerlo por fuera del

play19:28

estado de derecho ya que esta es una

play19:30

institución colonial por definición es

play19:33

decir del mismo modo en que el marxismo

play19:35

clásico decía que el pensamiento

play19:37

ilustrado no es más que la legitimación

play19:39

ideológica del individualismo liberal y

play19:42

del capitalismo

play19:43

algunos teóricos de coloniales afirman

play19:46

que el pensamiento ilustrado debe ser

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desechado por ser blanco europeo y

play19:50

racista de modo que si queremos combatir

play19:54

el colonialismo y el capitalismo

play19:55

tendremos que hacerlos prescindiendo del

play19:58

estado de derecho e ir más allá de él

play20:02

pues bien en mi opinión esto es un error

play20:05

político de graves consecuencias el

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estado de derecho no es de suyo el brazo

play20:10

político del capitalismo y del racismo

play20:13

sino un mecanismo que sirve para

play20:15

combatir estos fenómenos

play20:17

de lo que se trata me parece es de poner

play20:20

el capitalismo y el racismo en estado de

play20:22

derecho y de entender que las luchas de

play20:25

coloniales son en última instancia

play20:27

luchas por el derecho a tener derechos

play20:31

el objetivo político de estas luchas no

play20:34

es deshacerse del estado de derecho sino

play20:36

trans modernizarlo como veremos más

play20:39

adelante en el curso es decir avanzar

play20:42

hacia la creación de instituciones

play20:43

públicas que sean interculturales o

play20:46

incluso plurinacionales en un contexto

play20:48

social como el de américa latina'

play20:53

regalarle las instituciones democráticas

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a las derechas latinoamericanas es por

play20:58

tanto el peor negocio que pudo haber

play21:01

hecho el pensamiento de colonial

play21:03

bien pero todas estas cosas como les

play21:05

digo nos iremos ocupando en la medida

play21:08

que vayamos avanzando a este curso les

play21:11

doy por lo pronto la bienvenida espero

play21:14

que vayan atendiendo a las lecturas y

play21:16

vayan siguiendo este curso para darnos

play21:19

una idea global de lo que este

play21:22

pensamiento y de la gran influencia que

play21:24

este pensamiento ha tenido en américa

play21:26

latina y en otras partes del mundo

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