Radio Savia Episodio 2 Tzk'at: La Red de la Vida

Summary

El guion aborda la importancia del feminismo comunitario territorial, la sanación colectiva y la relación entre el cuerpo y el territorio, destacando la lucha de mujeres indígenas como guardianas de sus tierras y cuerpos. A través de la voz de Lorena Cabnal, sanadora maya quiché, se exploran temas como la defensa de los derechos de las mujeres, la violencia de género, y la necesidad de restaurar la 'red de la vida', una conexión sagrada entre humanos y naturaleza. El programa invita a reflexionar sobre la espiritualidad y las formas de resistencia en comunidades indígenas.

Takeaways

• 🌱 El concepto de 'azúcar' en la lengua maya quiché significa la red de la vida, implicando una conexión profunda entre los seres humanos y la naturaleza.
• 🧑‍🤝‍🧑 La consigna 'sanando tus manos y sanando yo sanas sabemos todos' refleja la idea de sanación colectiva en el feminismo comunitario territorial.
• 🌍 El feminismo comunitario territorial propone una defensa de los cuerpos y los territorios como un acto cósmico-político que nació en Guatemala en medio de luchas por derechos y justicia.
• 👩‍🌾 Las mujeres indígenas como guardianas del territorio enfrentan violencia y machismo, pero también son las principales defensoras de sus cuerpos y la tierra.
• 💪 El acuerpamiento es un acto político y espiritual que busca unir cuerpos para resistir las injusticias y sanar colectivamente, especialmente durante momentos de riesgo y violencia.
• 🌺 La relación entre cuerpo, territorio y espiritualidad es central en la cosmogonía indígena, y las mujeres indígenas buscan sanar estas rupturas a través de prácticas ancestrales y ceremoniales.
• 🔥 La energía vital de la sanación desde la ternura y las plantas se considera fundamental en la resistencia y en la sanación de los cuerpos, especialmente en tiempos de pandemia.
• 👭 La red de sanadoras ancestrales se conforma por mujeres que enfrentan complejidades territoriales y políticas, basándose en alianzas locales e internacionales.
• 🌖 La espiritualidad es un eje clave en las luchas de las mujeres indígenas, quienes organizan ceremonias y prácticas en conexión con la tierra, el agua y los ciclos lunares.
• 💫 La pluralidad de la vida es fundamental en la red de la vida, lo que implica una visión inclusiva y diversa que va más allá de las categorías binarias de género.

Q & A

¿Qué significa 'el azúcar' en idioma maya quiché?

En idioma maya quiché, 'el azúcar' se refiere a la 'red de la vida', representando una conexión profunda entre todos los seres, donde 'tú soy yo y yo soy tú'.

¿Qué es el feminismo comunitario territorial?

El feminismo comunitario territorial es un enfoque que entrelaza la sanación de los cuerpos y la tierra con la lucha política, buscando la defensa del territorio y el cuerpo a partir de la sanación colectiva y la reivindicación de las luchas comunitarias.

¿Cuál fue el mensaje clave de Lizeth Bosto antes de su fallecimiento?

Lizeth Bosto, una mujer maya quiché, expresó que, aunque las mujeres han contribuido a la defensa del territorio, muchas mueren en condiciones indignantes. Planteó la necesidad de asumir la defensa de la sanación de los cuerpos como una responsabilidad urgente.

¿Qué papel juegan las mujeres en la defensa territorial y la lucha contra la violencia sexual?

Las mujeres han sido fundamentales en la defensa territorial, especialmente en la lucha contra la minería, y han unido la defensa de sus cuerpos con la defensa de la tierra. Sin embargo, también enfrentan la soledad y el riesgo al denunciar la violencia sexual en sus comunidades.

¿Por qué es incoherente defender la tierra pero no los cuerpos de las mujeres, según Lorena Cabnal?

Para Lorena Cabnal, es incoherente defender la tierra y los recursos naturales mientras se perpetúan actos de violencia contra las mujeres en las mismas comunidades que luchan por el territorio. Considera que la defensa de la tierra debe ir de la mano con la defensa de los cuerpos de las mujeres.

¿Qué importancia tiene la relación entre territorio, cuerpo y tierra en la cosmogonía maya?

En la cosmogonía maya, el territorio, el cuerpo y la tierra están interrelacionados como partes esenciales de la vida. La sanación de uno está vinculada a la sanación de los otros, y la ruptura de esta conexión es vista como una ruptura en la 'red de la vida'.

¿Qué es el 'acuerpamiento' según el feminismo comunitario territorial?

El 'acuerpamiento' es el acto de convocar cuerpos que se unen en solidaridad cuando otros cuerpos están sufriendo injusticias, violencia o los efectos del patriarcado. Es un acto político y personal que busca brindar apoyo, energía y sanación en momentos de lucha.

¿Cómo se relaciona la espiritualidad con el feminismo comunitario territorial?

La espiritualidad es un pilar fundamental en el feminismo comunitario territorial, ya que las prácticas ceremoniales, como las ofrendas y los rituales en la naturaleza, son formas de conectar con las raíces ancestrales y de sanar tanto a nivel individual como comunitario.

¿Qué críticas hace Lorena Cabnal a los feminismos occidentales en relación con los pueblos indígenas?

Lorena Cabnal critica que los feminismos occidentales tienden a ser demasiado racionales y muchas veces no entienden los códigos y realidades de los pueblos indígenas. Aboga por un enfoque que integre las espiritualidades y formas de vida indígenas para desmontar el patriarcado en sus comunidades.

¿Qué significa la 'pluralidad de la vida' en la cosmogonía maya según Lorena Cabnal?

La 'pluralidad de la vida' en la cosmogonía maya refiere a la idea de que no existen dos seres iguales en el universo, ni dos montañas, ni dos cuerpos. Cada ser es único, y esta diversidad es parte fundamental de la red de la vida.

Outlines

00:00

🌱 El azúcar: La red de la vida

Este párrafo explora el significado del término 'azúcar' en idioma maya quiché, que simboliza la interconexión de la vida y cómo nuestras acciones generan relaciones sanadoras. Se menciona la idea de una consigna comunitaria que ha evolucionado hacia el feminismo comunitario territorial, como un movimiento que busca sanar las manos y la tierra en un proceso colectivo.

05:02

🎙️ Relatos de cuidado y sanación del cuerpo-territorio

En este párrafo se introduce un programa de radio que abordará las prácticas y voces de mujeres defensoras territoriales. A través de sus testimonios, se explorarán temas como el cuerpo-territorio, feminismos comunitarios y la politización de la sanación colectiva. Se destaca la relación entre la espiritualidad, el cuerpo y la tierra, y se plantea cómo estas comunidades luchan por un buen vivir.

10:02

🌍 Sanación territorial y la lucha comunitaria

El párrafo presenta a Lorena Cabnal, sanadora indígena maya quiché de Guatemala, y su papel en la red de sanadoras ancestrales. Lorena comparte cómo surgió esta red tras la muerte de una defensora territorial, Lizeth Boston, quien impulsó la necesidad de sanar los cuerpos de las mujeres en medio de la violencia y el deterioro territorial. La red busca sanar tanto cuerpos como tierras, especialmente en contextos de opresión política y territorial.

15:04

👥 Levantamiento público de las redes sanadoras

Este párrafo narra cómo, en octubre de 2015, las redes sanadoras ancestrales se hicieron públicas como una respuesta a las opresiones y violencias que las mujeres enfrentaban, tanto en sus cuerpos como en sus territorios. Las mujeres involucradas, especialmente en Guatemala, decidieron visibilizar su lucha por la sanación política y territorial, formando alianzas con otras mujeres a nivel global.

20:05

💪 Mujeres indígenas y la defensa del cuerpo-territorio

En este segmento, se destaca el papel fundamental de las mujeres indígenas en la defensa de sus cuerpos y territorios, enfrentando tanto la violencia de género como las amenazas extractivistas, como la minería. A pesar de la resistencia a nivel comunitario contra estas industrias, las mujeres también luchan contra la violencia patriarcal dentro de sus propias comunidades, defendiendo que la lucha por la tierra no puede separarse de la lucha por los cuerpos.

🌸 El poder de la sanación colectiva

Este párrafo profundiza en cómo las mujeres sanadoras trabajan con la energía de la naturaleza (el agua, la tierra, el fuego) para recuperar su poder colectivo y espiritual. Estas mujeres utilizan sus conocimientos ancestrales y ceremoniales para convocar libertad y dignidad, tanto para sus cuerpos como para sus territorios. Enfatizan la importancia de la ternura y la sanación amorosa para resistir el patriarcado y el colonialismo.

🌕 La pluralidad en la red de la vida

Aquí se reflexiona sobre la pluralidad de la vida, rechazando las categorías binarias de género. Se explica que en la red de la vida, según la cosmogonía maya, no existen cuerpos homogéneos ni géneros asignados, sino una diversidad de formas de vida. Esta visión cosmogónica también vincula la sanación de los cuerpos humanos con la sanación de los territorios naturales, considerando las relaciones rotas que deben ser restauradas.

🔥 La incoherencia entre la defensa de la tierra y la violencia de género

Este párrafo aborda la contradicción que existe en la defensa del territorio por parte de los hombres indígenas, mientras perpetúan violencia de género dentro de sus comunidades. Se resalta la incoherencia entre luchar por los recursos naturales y a la vez violentar a las mujeres que defienden esos mismos territorios. Se hace un llamado a restaurar la coherencia entre la defensa de la tierra y el respeto a los cuerpos de las mujeres.

🌀 Acuerpamiento: Una resistencia plural

Se explica el concepto de 'acuerpamiento', que consiste en la solidaridad entre cuerpos que se autoconvocan para resistir las injusticias. Este acuerpamiento es político, espiritual y emocional, y busca sanar los cuerpos afectados por la violencia patriarcal, capitalista y colonial. En medio de la crisis pandémica, el acuerpamiento se vuelve aún más vital para enfrentar los duelos colectivos y las luchas territoriales.

🎶 El poder de la espiritualidad y la sanación entre mujeres

Este último párrafo destaca el poder de las ceremonias espirituales y de sanación entre mujeres indígenas, especialmente en tiempos de crisis. A través de la música, las ceremonias y el acuerpamiento, las mujeres encuentran fuerza para seguir adelante. Se enfatiza que el proceso de sanación es continuo, y que la lucha por los territorios y los cuerpos seguirá a lo largo de generaciones.

Keywords

💡Feminismo comunitario territorial

El feminismo comunitario territorial es un enfoque que conecta la defensa del cuerpo femenino con la defensa del territorio. En el video, se menciona como una lucha colectiva, liderada por mujeres indígenas, que busca sanar tanto los cuerpos como las tierras afectadas por el patriarcado, el colonialismo y el capitalismo. Este feminismo reconoce la relación simbiótica entre las personas y la tierra, y es una lucha que se da desde la comunidad, defendiendo tanto los cuerpos como los territorios.

💡Cuerpo-territorio

El concepto de 'cuerpo-territorio' se refiere a la idea de que el cuerpo humano y el territorio que habitamos están profundamente interconectados. En el video, se explica cómo la sanación del cuerpo no puede separarse de la sanación del territorio. Así como la tierra es herida por la explotación, el cuerpo también es afectado por la violencia y la opresión, especialmente en el caso de las mujeres indígenas. El cuidado de ambos es parte de una lucha por la dignidad y el bienestar colectivo.

💡Sanación

La sanación, tanto a nivel individual como colectivo, es un tema central en el video. Se habla de la sanación del cuerpo y del territorio como un proceso cósmico y político, donde las mujeres sanadoras juegan un rol clave. Este proceso implica curar las heridas causadas por la violencia, el patriarcado y la explotación ambiental, y está profundamente arraigado en las prácticas ancestrales indígenas.

💡Red de la vida

La 'red de la vida' es un concepto maya quiché que se refiere a la interconexión entre todos los seres vivos. En el video, se describe cómo esta red fue rota por la violencia patriarcal y la explotación del territorio. Sin embargo, a través de la sanación y la lucha por la justicia, es posible reparar esta red y restaurar el equilibrio entre los seres humanos y la naturaleza. Es un principio cosmogónico que impulsa las luchas comunitarias y territoriales.

💡Machismo indígena

El machismo indígena se refiere a la manifestación del patriarcado dentro de las comunidades indígenas. A pesar de la visión romántica que se tiene de estas culturas, el video señala que también han sido permeadas por el machismo, lo que afecta especialmente a las mujeres. Lorena Cabnal menciona la importancia de desmontar estas prácticas machistas desde la espiritualidad y las tradiciones ancestrales, respetando las formas de vida comunitarias.

💡Acuermapiento

El 'acuermapiento' es una práctica de solidaridad colectiva donde los cuerpos se apoyan mutuamente en momentos de dolor, resistencia o lucha. En el video, se habla de cómo las mujeres se 'acuerpan' para enfrentar la violencia y el riesgo político, sanando no solo desde lo físico, sino también desde lo emocional y espiritual. Es una forma de acompañamiento que fortalece las luchas comunitarias y la defensa del territorio.

💡Patriarcado ancestral

El patriarcado ancestral es un concepto que describe las formas patriarcales presentes en las comunidades indígenas desde tiempos antiguos. Lorena Cabnal señala que estas formas de patriarcado no siempre se reconocen, pero están profundamente arraigadas en la violencia de género, incluida la violencia sexual, que sufren las mujeres indígenas. La lucha por desmontar este patriarcado es fundamental para el feminismo comunitario territorial.

💡Sanadoras ancestrales

Las sanadoras ancestrales son mujeres que practican la medicina tradicional y espiritual en sus comunidades. En el video, se menciona a la red de sanadoras ancestrales que, además de curar a los individuos, también participan en la sanación del territorio. Estas mujeres son fundamentales en la lucha por la justicia y el bienestar en sus comunidades, utilizando conocimientos que han pasado de generación en generación.

💡Violencia sistemática

La violencia sistemática se refiere a la opresión constante y estructural que enfrentan las comunidades indígenas, particularmente las mujeres. El video destaca cómo la guerra, el desplazamiento forzado y la explotación de la tierra son formas de violencia que afectan tanto a los territorios como a los cuerpos. Las mujeres, a menudo, son las más vulnerables y enfrentan esta violencia de manera cotidiana.

💡Ternura política

La ternura política es un enfoque que busca sanar las relaciones interpersonales y comunitarias desde el afecto y el respeto mutuo. En el video, se menciona como una herramienta clave para combatir el patriarcado y el capitalismo. La ternura es vista como una forma de resistencia, una energía vital que permite a las mujeres sanar y seguir luchando por la defensa del cuerpo y del territorio, promoviendo la dignidad y el bienestar colectivo.

Highlights

El concepto de 'el azúcar' en idioma maya quiché significa la red de la vida, expresando la interconexión entre las personas y su entorno.

La consigna 'sanando tus manos y sanando yo sanas sabemos todos' se refiere a la importancia de la sanación colectiva y comunitaria.

El feminismo comunitario territorial nace como un movimiento que aboga por la sanación y defensa del territorio y los cuerpos de las mujeres indígenas.

La red de sanadoras ancestrales de Guatemala fue fundada para visibilizar y defender los cuerpos y territorios de las mujeres indígenas frente a la violencia.

En 2015, la red de sanadoras ancestrales fue marcada por la muerte de Liseth Custon, una figura clave en la lucha por los derechos de las mujeres y la defensa del territorio.

La red de sanadoras ancestrales vincula la defensa del cuerpo con la defensa del territorio, haciendo un llamado a la coherencia entre el respeto por la tierra y la lucha contra la violencia de género.

El movimiento propone una reinterpretación cosmogónica, conectando la sanación de los cuerpos con la sanación de la tierra, y rompiendo con las formas patriarcales de opresión.

El acuerpamiento es una práctica fundamental que implica la presencia y apoyo físico, emocional y espiritual a las personas que sufren injusticias o violencias.

El feminismo comunitario territorial se diferencia del feminismo tradicional al centrarse en las prácticas de sanación desde la espiritualidad y la vida cotidiana.

Durante la pandemia, la red de sanadoras ancestrales reforzó sus prácticas de acuerpamiento, destacando la importancia del cuidado colectivo en tiempos de crisis.

La relación cuerpo-territorio es central en la lucha del feminismo comunitario territorial, donde la violencia contra los cuerpos está directamente conectada con la violencia contra la tierra.

Las mujeres indígenas en Guatemala han liderado la defensa del territorio y los derechos de las mujeres, enfrentándose tanto al machismo como a la violencia institucional.

El uso de ofrendas ceremoniales y prácticas espirituales es clave para la sanación y el acuerpamiento en las comunidades indígenas.

La pluralidad de los cuerpos y las experiencias es un principio fundamental en la red de la vida, rechazando las imposiciones binarias de género.

La red de sanadoras ancestrales trabaja desde una perspectiva de largo plazo, enfocada en la sanación intergeneracional y la preservación de la memoria ancestral.

Transcripts

[Música]

el azúcar en idioma maya quiché quiere

decir la red de la vida en tu soy yo y

yo soy tú lo que nosotros hacemos va a

ser una relación sanadora que nos va a

llevar a tejer una consigna de sanación

que ha sido potentísimo

y la hemos internalizado que la hemos

nombrado como sanando tus manos y

sanando yo sanas sabemos todos

esa relación de esa consigna va a dar

camino a lo que desde hace cinco años

para acá ya hemos nombrado como

feminismo comunitario territorial

[Música]

radio shabelle a relatos de cuidado y

sanación del cuerpo territorio un

espacio de escucha para resonar el buen

vivir

en esta temporada 1 estaríamos

escuchando relatos y prácticas desde las

voces de mujeres y comunidades

guardianas y defensoras territoriales

testimonios de resistencia sanación y

esperanza que lideran aconsejan e

inspiran un tejido social abundante y

diverso recibimos palabras de consejo y

guían su entorno a diversas preguntas

que se entiende por cuerpo territorio

que son los feminismos comunitarios cómo

se viven en el día a día cómo se cuida

la tierra y el cuerpo y el mundo sueñan

las guardianas territoriales que heridas

están latentes en nuestros cuerpos

territorios cómo podemos politizar

prácticas de sanación colectiva cuál es

el rol de la espiritualidad en todo esto

yo soy daniel afronten yo soy médica

biram y les estaremos viendo en esta

travesía

[Música]

en el cuerpo humano las células no

trabajan solas o de manera aislada sino

en grupos de células similares que

conforman los tejidos desde la unión

entre tejidos que surgen los diferentes

órganos tenemos cuatro tipos de tejidos

en nuestro cuerpo y sus funciones son

variadísimas entre las cuales se

encuentra conectar transportar sostener

proteger almacenar cubrir comunicado así

como adentro es afuera estamos rodeados

de tejidos con los que cubrimos nuestros

cuerpos nuestras casas y es ciertamente

el territorio un tejido habitado

recorrido herido cantado olvidado y

celebrado

en este episodio hablamos con lorena

cabnal sanadora indígena maya quiché y 5

habitante disimule de guatemala y

miembro fundadora del scat red de

sanadoras ancestrales

recibimos palabras de consejo y guianza

sobre la sanación de la red de la vida

la relación del territorio cuerpo tierra

la reivindicación de la ternura en las

luchas comunitarias y también nos contó

sobre los a cuerpo mientos que la red

sostiene durante la pandemia les dejamos

con lorena

una mujer maya kitchin y quinta son los

pueblos originarios en guatemala y me

nombró lorena carnal y soy integrante de

la red de sanadoras ancestrales del

problema comunitario territorial

el 29 de mayo del año 2015 fallece una

mujer que va a ser fundadora espiritual

de las redes sanadoras y lizeth boston

una mujer maya quiché con una historia

maravillosa impresionante en el contexto

de guerra contrainsurgente en su

comunidad en chicamán territorio que es

uno de los territorios desgastados en

contexto de guerra y una mujer sumamente

hermosa luchadora haciendo una defensa

maravillosa de la ley de las niñas y de

las mujeres que viven violencia y

violencia sexual y apariencia a los 34

años de edad y fallece de un cáncer

bastante joven para esa fecha ella

fallece en mayo pero antes de fallecer

deja este mensaje contundente

lorena las mujeres hemos aportado a la

defensa

de la defensa de la tierra de los

territorios pero mira cómo estamos

muriendo

estamos muriendo en unas condiciones de

mucha indignación tenemos que hacer algo

para asumir la defensa de la sanación de

nuestros cuerpos

durante todos los meses desde el

fallecimiento del isr hasta octubre

fueron fueron meses muy muy complejos en

riesgo político viviendo bajo resguardo

venimos de la historia de diligenciar

también marchas a nivel nacional de

defensa territorial pero resulta que ese

12 de octubre estábamos encerradas

y fue una fecha que marcó mucho nuestra

vida y dijimos bueno no podemos seguir

silenciadas desde dentro vamos a salir

públicamente y lo vamos a hacer para

visibilizar que también nosotras tenemos

otras maneras de levantar el cuerpo y el

espíritu en medio de todas las

indignaciones y aun en medio del riesgo

político así nace públicamente las redes

sanadoras ancestrales y le vamos a

llamar redes sanadoras ancestrales el

castellano porque en idioma quiché que

es el idioma que hablaba nuestra hermana

lisette custom ella siempre habló y

practicó el azúcar porque entonces vamos

a hacer una relación profunda verdad de

por qué nosotros planteamos la sanación

como camino cósmico político

las redes sanadoras se va a conformar a

partir de mujeres que ven niños de

diferentes complejidades políticas

territoriales actualmente somos siete

mujeres las que estamos caminando no

somos una red que aglutina a cientos de

mujeres es hermoso tener alianzas

territoriales en diferentes lugares

acá en y simule hoy en otros lugares de

abya yala y de otros territorios del

mundo y lo decimos con mucha amistad

pero realmente la sostenedora de las

redes son los siguiente mujeres que

estamos poniendo el cuerpo acá en dzemul

en guatemala junto con esta ancestral

que es el isset justo

y el apellido político-territorial va a

venir a partir de que ha sido acá en

esos territorios donde se ha gestado la

relación territorio cuerpo tierra

[Música]

a

y aquí

con cabellos largos

muy files ventoux

bajo la noche una nueva creciente llena

menguante

y así nuestro

caminando por territorio indígena en y

simule es común ver a muchas más mujeres

que hombres con su traje tradicional en

una historia de persecución y violencia

sistemática contra los pueblos indígenas

muchos más hombres tuvieron que emigrar

a las ciudades a la guerra y empezar a

usar ropa industrial desde las

comunidades las mujeres continuaron

tejiendo e intercambiando sus huipiles

cada pueblo tiene un huipil propio una

insignia especial y así sus portadoras

son guardianes del territorio y

guardianas de los saberes que en ellos

etc

[Música]

recorren las calles

como la luna

[Música]

valiente con todas ellas luchando con

tantos visto

[Música]

para el año 2007 levantarnos la lucha

contra la minería contra 31 licencias

mineras en la parte nororiente de

guatemala y fuimos las mujeres las que

empezamos a decir no vamos a postergar

la defensa de nuestros cuerpos con la

defensa de la tierra porque mirábamos

que cuando había un femicidio yo la

violencia sexual el gobierno indígena en

la comunidad nos dejaba en soledad

luchando pero cuando hablábamos de las

marchas por defender el territorio

contra la minería eran 20 mil 25 mil

gentes que bajaban y los hombres

encabezaban junto con las mujeres que

estábamos en ese momento diligenciando

la lucha pero cuando íbamos a hacer un

proceso de convocatoria una asamblea por

un caso de violencia sexual de un

femicidio cantidad de femicidios

cometidas por hombres indígenas en

soledad además de un tremendo riesgo de

mujeres indígenas denunciando esto lo

dijimos no no así no no vamos a

postergar mi cuerpo mi primer territorio

defensa y por eso fue que juntamos

líquido y yo hakim al pp cuerpo naru

juntamos mi cuerpo y la tierra que

defendemos le dijimos recuperación y

defensa de territorio

cuerpo tierra con la energía

entonces atrás

las mujeres que caminan con mujeres las

sanadoras que usan sus poderes

las que tejen con su energía de selva

las que convocan libertad con su palabra

[Música]

y el agua la tierra el cielo el fuego

es vital reconocer la autonomía y las

dosis de creatividad política de mujeres

que ponemos el cuerpo en territorios

indígenas

yo nazco como una niña indígena con la

violencia sumamente naturalizada y en

medio de mi cosmogonía maya ni conmigo

ni a chin k tengo muy naturalizado la

violencia particularmente la violencia

sexual de todo lo que rodea a mi cultura

porque para mí no es cultura es memoria

ancestral de los pueblos pero todo lo

que rodea parece que es tan hermoso que

todo está bien que somos pueblos de paz

de amor pero cuando vamos a lo a lo

medular nos damos cuenta que también

nuestros pueblos ancestrales han sido

permeados por formas patriarcales

y como como hablarlo y como decodificar

estas formas patriarcales y como traer

otras interpretaciones desde nosotras

con nuestros códigos originarios en

comunidades indígenas esa pregunta es

vital porque cuando las mujeres hablamos

en las comunidades donde no se habla el

castellano no se escribe el castellano

las hermanas están viviendo formas de

machismo pero no lo podemos nombrar así

que hacemos llegamos o no llegamos al

corazón de los abuelos de los hermanos

que son machistas en la comunidad porque

defendiendo el territorio tierra pues

también hay violencia sexual con las

mismas hermanas defensoras de territorio

como trae en la dimensión de los cuerpos

en una dimensión cosmogónica y como

traer la relación de esos cuerpos con la

tierra

[Música]

valentía de mujer

[Música]

y nosotros lo que hicimos en un momento

muy histórico fue tomar elementos de

nuestros post agonías y traer la memoria

ancestral y en esa interpretación del

mundo y de la vida interpretamos la red

de la vida el azúcar la red de la vida

es ese mundo pre patriarcal pero hay

rupturas en la red de la vida

[Risas]

[Música]

esa ruptura de la red de la vida a los

pueblos si nos convocamos en ese sentir

en la red de la diseñó el azúcar en ese

tú soy yo y yo soy tú que se rompió de

las rupturas en la red de la vida las

responsabilidades que eso tiene de la

incoherencia cosmogónica de defender la

tierra el bosque el agua la amazonía

contra las mineras contra las petroleras

si nos indigna y nos duele defender la

tierra y el agua pero no nos indigna

cometer actos de violencia contra las

niñas y las mujeres indígenas que es

porque algo se rompió también en nuestra

red

es incoherente defender el agua pero las

mujeres que defendemos en el agua que

seamos violentadas por los hermanos son

los compañeros en la cómoda es

incoherente no se puede ser indígena u

originario no se puede ser maya en una

relación de profundo respeto por la vida

se defiende el bosque y la montaña pero

soy coordinador de una ong o de una

asociación indígena y estoy violentando

a las mujeres indígenas dentro de la

organización y estoy estableciendo

relaciones de poder en mi casa sin

maltrato y abuso verdad de mi compañera

en la comunidad o de las hijas es

incoherente en esa relación de vida en

esa relación de cosmogonía con la vida

para nosotras ha sido importante traer

la relación de territorio cuerpo tierra

porque es también hacernos preguntas que

pasó en la memoria ancestral de los

pueblos en la más duele quedarnos que no

nos indigna la violencia para nosotras

hoy por hoy no es llegar a la comunidad

de hablar de machismo de misoginia del

sistema patriarcal porque son códigos

que son lindos y son maravillosos pero

para traerlos a otras realidades

en lo urbano en lo académico para

dialogar acerca de cómo se han roto esas

relaciones en la red de la vida la

relación con el agua la relación con la

tierra la relación con el bosque la

relación con los ciclos lunares y la

relación con los cuerpos por eso es que

tampoco puedo hablar sólo de cuerpos de

hombres y de mujeres porque en la red de

la vida no existen solo cuerpos de

hombres y mujeres porque si la red de la

vida la hablo como cuerpos de hombres y

de mujeres heterosexual y son las redes

y la red de la vida es plural no existe

género asignado en la red en la vida uno

de los principios de cosmogonía de la

red de la vida es la pluralidad de la

vida y en la pluralidad de la vida no

existen dos ríos iguales dos montañas

iguales dos piedras iguales dos semillas

del maíz que iguales dos yucas iguales

no existen en la red de la vida todo es

pluralidad y ningún cuerpo es repetible

células son grandes contenedores de

información en nuestras células están

grabadas nuestras vivencias presentes y

pasadas nuestra capacidad de adaptarnos

o de resistir al entorno y también la

historia de nuestros ancestros las

células también están naciendo creciendo

y muriendo constantemente y el cuerpo

humano se renueva celular mente cada 7 a

10 años somos así

el fluir de una memoria antigua con la

capacidad de recordar mutar y reescribir

se

para las abuelas abuelos y abuelas nos

gusta llegar con profundo respeto

llevando nuestras nuestras ofrendas

ceremoniales la comida ancestral el

cacao la fruta las tortillas tamales ir

a la comunidad a sentarnos a platicar

llegar al corazón no a la racionalidad

porque creo que esa es una de las

grandes dificultades que tenemos

[Música]

[Música]

y yo cuestiono mucho a los feminismos

porque también hay mucha racionalidad

feminista si queremos llegar a la

comunidad a uniformar y de que todo

mundo se interpele con su machismo pero

creo que las formas de decodificación

del machismo de lo que yo nombro como

patriarcado ancestral originario es

decir el machismo indígena tiene que

tener otros códigos para su desmontaje y

mucho de eso tiene que ver con las

espiritualidades por eso el feminismo

comunitario territorial porque vaya

dormimos una semana días comemos

ceremonia en el río vamos al lugar donde

se siembra donde se cosecha para poder

hacer lo cotidiano la vida cotidiana

política y poder llegar al espíritu para

interpelar amorosamente de ccoo no

seguimos rompiendo la red de la vida con

el machismo y de cómo atraer otros actos

de conciencia para la vida y de

dignificación de las vidas

de las mujeres de los cuerpos plurales

en altura

[Música]

yo no me nombró feminista comunitaria

territorial no tengo por qué decirlo lo

hablo en contextos u otras feministas

con otras mujeres para dialogar y

amorosamente también para sanar los

feminismos porque quizá hemos sido muy

de peladas las mujeres indígenas por los

feminismos desde otros lugares de

enunciación desde otras realidades y es

vital traer nuestros lugares de

enunciación nuestras memorias nuestras

historias nuestras interpretaciones para

poder decir no podemos una informar las

opresiones de las mujeres en el mundo ni

las naciones en el ac emancipación es

también tenemos nuestras formas de

interpretar nos en este entramado

histórico estructural de las opresiones

que hoy nos tiene viviendo las mujeres

indígenas con muchas indignación es

rebeldía si la situación es

transgresiones revés

en ser porque somos rebeldes si tenemos

una fuerza de rebeldía impresionante las

mujeres indígenas y por eso es que hemos

sido las mujeres las que también hemos

levantado una lucha férrea y potente

para defender la vida en las comunas

nuestras historias se entretejen de

maneras complejas

buscamos resonancias sostén complicidad

comunicación en el otro nos necesitamos

células tejidos órganos cuerpos cuerpos

familias comunidades sociedades somos y

estamos hilados en la red de la vida

desde la salud de cada hilo que depende

el bien estar en la gran red

cuando nosotros hablamos de

acuerpamiento hablamos de esos cuerpos

que se autoconvocan cuerpos en su

pluralidad de existencia que se

autoconvoca cuando otros cuerpos están

viviendo injusticias cuando están

viviendo dolores cuando están viviendo

violencia cuando están viviendo los

efectos del patriarcado del capitalismo

del racismo del colonialismo y son los

cuerpos indignados que nos

autoconvocamos para poder darnos energía

fuerza espiritual afectiva territorial

simbólica de esa nación para poder

proveernos de alegría en medio de las

complejidades que estamos viviendo

entonces por eso acuerpar nos es un acto

también personal político y consciente

que puede hacerse con una

nuestra prioridad en estos momentos es

acuerpar a defensoras en riesgo político

que están poniendo el cuerpo en

territorios y que están doblemente

confinadas logrando estamos viviendo el

confinamiento solo ahorita en la crisis

pandémica esto viene de años los

acuerpamiento también son efectivos y

nos gustan mucho traer la energía vital

de la sanación desde la ternura porque

somos cuerpos que venimos de vivir

muchas formas de violencia y sanar con

la energía vital de la ternura y las

plantas y convocar la hermosa energía de

kas de la cuenta maya cada día de las

fases lunares la alegría que genera en

las familias y en los cuerpos que están

padeciendo cody ahorita positivo cuando

hacemos llegar nuestros elementos de

sanación con intenciones amorosas y que

fueron presentados en ceremonias

la fuerza espiritual que genera enviar

verdades nuestras intenciones

espirituales o escribir un nombre una

comunidad una fecha y ponerla en el

fuego tomar una fotografía con el

teléfono y enviarla a las compañeras y

que ellas sientan y vean que hay una

relación de acuerpamiento y nos gusta

decir acuerpamiento porque no sólo hay

una forma de cuerpo hay también

pluralidad de acuerpamiento creemos que

acuerpar los los duelos en estos

momentos es algo vital porque hay un

dolor que simbólicamente nos está

cruzando en los pueblos ancestrales

por eso estos vuelos también se vuelven

políticos y el trabajo que tenemos de

acuerpar desde ya a hermanas hermanos

hermanas en diferentes territorios es un

acuerpamiento que va a ir a muy largo

plazo y va a ir de generación en

generación porque también está quedando

grabada en la memoria corporal y

espiritual y emocional de los pueblos de

la niñez ya de la juventud pero son

acuerpamiento que también ahorita

estamos compartiendo en este aquí y

ahora en el contexto de kobe y

continuarán porque la minería y las

petroleras no paran en el tiempo de

código con las hermanas y compañeras

integrantes de la red hacemos nuestros

espacios de sanación nuestros espacios

de la palabra nuestros espacios

convocamos a otras hermanas en las

comunidades para que también ellas no

sostengan porque luego a las sanadoras

quien las sana nos hablamos entre

hermanas

mujeres nosotros tenemos para tener

fuerza ánimo energía para todo lo que

estamos acortando verdad entonces quiere

decir que los a cuerpo vientos pasan por

nosotras entre nosotras y por esas

coherencias

hermosas que también convocan a que no

podemos estar acuerpando otras mujeres

si nosotras también no nos estamos

fortaleciendo en estos procesos de

sanación que hoy demandan tremenda

energía en este tiempo

gracias a lorena carnal por esta

entrevista que fue tomada vía virtual un

día y moore mientras ella aportaba a

otras compañeras gracias a sara

curutchet de metal en el grupo de música

maya

y el grupo moclic de pop por su música

este episodio fue producido y editado

por también la fontaine y por meetic

avirama la producción y el diseño sonoro

son de carlos castañas las

transcripciones de sofía díaz viajarán

en algunas lunas estaremos compartiendo

prácticas de cuidado guiadas por

nuestras entrevistadas como material

extra el episodio en esta luna llena nos

sentimos honradas de compartir una

práctica desde la voz de lorena kaplan

para este tipo de material extra y más

nos pueden seguir en instagram y

facebook estamos como radio guión bajo

sabia también nos pueden encontrar en

nuestra página web www

punto radio sabia punto gracias por

escuchar felices cosechas y hasta la

luna nueva

este programa cuenta con el apoyo de

open society foundations