Episodio 1: Feminismo comunitario antipatriarcal
Summary
TLDREste episodio explora la resistencia y la lucha de las mujeres defensoras territoriales, sanadoras y guardianas de conocimientos ancestrales en tiempos de pandemia. Se discute la importancia de la autonomía, el cuidado colectivo y la sanación del territorio, así como la descolonización de los feminismos andinos. Se aborda la complejidad de las opresiones vivenciadas y la necesidad de un feminismo comunitario que enfrenta el patriarcado y promueva el buen vivir desde una perspectiva indígena.
Takeaways
- 🌍 La pandemia ha profundizado el sistema capitalista patriarcal, y es vital reconocer que solo el pueblo puede salvar al pueblo.
- 🌱 La autonomía en la circulación de alimentos y medicinas, el diálogo con los ancestros y la medicina ancestral son formas de resistencia ante cualquier pandemia.
- 👩🦰 Esta temporada comparte relatos de mujeres defensoras del territorio, sanadoras comunitarias y guardianas del conocimiento ancestral.
- 👥 El territorio es visto como un tejido vivo, que transforma y es transformado por quienes lo habitan, construyendo una relación basada en la reciprocidad.
- 🌄 Adriana Guzmán, activista feminista aymara, comparte la importancia de descolonizar el feminismo y resistir contra el patriarcado.
- 💔 La colonización impuso el patriarcado y borró memorias ancestrales, lo que ha resultado en una pérdida de identidad y un pacto colonial y patriarcal.
- ✊ Recuperar la memoria ancestral es clave para romper el pacto colonial y patriarcal, sanando tanto los cuerpos como los territorios.
- 💧 La lucha por los recursos naturales, como el agua y el gas en Bolivia, es un ejemplo de resistencia popular y feminismo comunitario.
- 🚫 El feminismo comunitario se construyó desde la necesidad de luchar contra el patriarcado en un contexto de opresión capitalista, patriarcal y colonial.
- 🎶 La complementariedad entre los seres humanos y la naturaleza es central para el vivir bien, y no puede haber vivir bien en un mundo que fomenta la propiedad privada.
Q & A
¿Qué significa la frase 'solo el pueblo salva al pueblo' en el contexto del guion?
-La frase subraya la importancia de la autonomía y la autoorganización de las comunidades para enfrentar sistemas opresivos, como el patriarcado y el capitalismo, en tiempos de crisis, como la pandemia.
¿Cómo se relacionan las prácticas de cuidado con la resistencia al sistema patriarcal y colonial?
-Las prácticas de cuidado, como la medicina ancestral y la conexión con la tierra y las abuelas, son vistas como formas de resistencia que recuperan la memoria colectiva y desafían las estructuras coloniales y patriarcales impuestas.
¿Qué representa el concepto de 'territorio' para las defensoras comunitarias mencionadas en el guion?
-El territorio se concibe como un tejido vivo, compuesto por seres, memorias y lugares que se transforman mutuamente. Es algo tangible e intangible, y su cuidado está vinculado a la reciprocidad y al respeto por la vida.
¿Cuál es la importancia de la memoria colectiva según Adriana Guzmán?
-Adriana Guzmán enfatiza que recuperar la memoria colectiva es fundamental para romper el pacto colonial y patriarcal. Este proceso implica recordar y honrar a los ancestros y sanar la relación con el territorio, los cuerpos y las tradiciones.
¿Qué crítica hace Adriana Guzmán a la cosmovisión patriarcal impuesta por la colonización?
-Adriana critica cómo el patriarcado ha alterado la cosmovisión ancestral, imponiendo una norma heterosexual y jerarquías de poder que antes no existían, con el objetivo de controlar los cuerpos de las mujeres y los territorios.
¿Cómo surge el feminismo comunitario según el guion?
-El feminismo comunitario surge de la necesidad de enfrentar no solo al patriarcado, sino también a las transnacionales y a las formas de opresión que afectan tanto a hombres como a mujeres en sus cuerpos y territorios.
¿Qué significa 'vivir bien' para los pueblos indígenas mencionados en el guion?
-Vivir bien, o suma qamaña en aymara, es un concepto que se basa en la armonía con la naturaleza, el respeto mutuo y la vida digna. No se trata de acumular riqueza, sino de asegurar una vida con lo necesario: comida, salud y educación.
¿Por qué el guion critica la universalización de conceptos como el placer o la igualdad de género?
-El guion critica la universalización de estos conceptos porque considera que provienen de una lógica eurocéntrica y colonial que no toma en cuenta las realidades complejas de los pueblos indígenas, cuyas experiencias de placer y opresión son diferentes.
¿Cómo se vinculan el cuerpo y el territorio según la perspectiva del guion?
-El cuerpo es visto como un territorio en sí mismo, que se habita, se nutre, se protege y se sana. Así como el territorio, el cuerpo también está sujeto a procesos de colonización y patriarcado, pero también puede ser un espacio de resistencia y liberación.
¿Qué papel juega la espiritualidad en la lucha antipatriarcal y anticolonial descrita en el guion?
-La espiritualidad es vista como una dimensión política que desafía las formas de conocimiento coloniales. Se relaciona con la naturaleza y la resistencia frente a las imposiciones religiosas y racionales del sistema colonial, promoviendo una conexión más profunda con el territorio y el cuerpo.
Outlines
🌍 La importancia de la autonomía y el cuidado comunitario
Este párrafo discute cómo la pandemia ha exacerbado los problemas del sistema patriarcal y capitalista, destacando la importancia de la autonomía y la colaboración comunitaria. Se subraya la necesidad de conectar con los conocimientos ancestrales y las prácticas de cuidado colectivo, especialmente a través de la medicina y la alimentación. Solo a través de la unión del pueblo es posible resistir cualquier crisis.
👩🌾 Voces de resistencia y esperanza
Este segmento introduce la temporada en la que se escucharán relatos de mujeres defensoras del territorio y guardianas de saberes ancestrales. Se menciona la importancia de las prácticas de sanación y cuidado colectivo, lideradas por mujeres que inspiran y aconsejan desde sus experiencias. Los anfitriones guiarán a la audiencia en esta travesía por la resistencia y el buen vivir.
🗺️ Territorio como tejido vivo y recíproco
Se reflexiona sobre el significado del territorio, no solo como una tierra física, sino como un tejido vivo de memorias y seres. Este concepto abarca tanto lo tangible como lo intangible, y se transforma continuamente, nutriendo a quienes lo habitan. Se destaca la relación recíproca con el territorio, donde el cuidado y la escucha son fundamentales. La activista Adriana Guzmán ofrece su perspectiva sobre la descolonización de los feminismos y la lucha contra el patriarcado en las comunidades andinas.
⚔️ La memoria colectiva como herramienta de resistencia
Adriana Guzmán habla sobre la ruptura del equilibrio entre géneros y la imposición del patriarcado a través del colonialismo. Se discute cómo la memoria ancestral ha sido atravesada por el machismo y la violencia, y cómo recuperar esa memoria es esencial para romper con el pacto colonial y patriarcal. Al recordar las historias de los ancestros, se recupera la dignidad y se resiste al sistema opresor.
✊ La lucha feminista comunitaria como respuesta al sistema
Este párrafo narra las luchas sociales de Bolivia, como la Guerra del Agua y la Guerra del Gas, que llevaron al surgimiento del feminismo comunitario. Adriana Guzmán describe cómo la represión estatal y la explotación transnacional impulsaron a las mujeres a organizarse y enfrentar el patriarcado. Las mujeres se movilizan no solo contra la violencia, sino también para construir una resistencia desde sus cuerpos y sus territorios.
💔 Patriarcado y violencia: Reflexiones desde el feminismo comunitario
El feminismo comunitario busca igualar las experiencias de hombres y mujeres en las luchas sociales. Adriana Guzmán resalta que las mujeres no solo enfrentan la represión estatal, sino que también deben lidiar con la violencia de género en sus propias comunidades. El feminismo surge como una necesidad para combatir el patriarcado y denunciar las opresiones que viven las mujeres a nivel personal y colectivo.
🔄 El concepto de ‘vivir bien’ en la cosmovisión andina
Este párrafo explora el concepto de ‘vivir bien’ en la cosmovisión aymara, donde no se trata solo de acumular riqueza, sino de vivir en armonía con la naturaleza y las personas. Se critica al capitalismo y a la propiedad privada, ya que impiden el verdadero bienestar. El ‘vivir bien’ se construye diariamente, renunciando a la acumulación y el racismo, y buscando una vida digna para todos.
🎶 Relaciones territoriales más allá de lo humano
Se presenta la idea de complementariedad no solo entre hombres y mujeres, sino también entre personas, naturaleza y seres vivos como ríos y montañas. La lucha por el respeto a la naturaleza y el territorio es central en esta concepción, y es responsabilidad de las comunidades restablecer esa relación perdida con el entorno. La ruptura de este equilibrio ha llevado a la violencia y la explotación de los recursos naturales.
💫 Descolonizar el placer y la autonomía del cuerpo
Adriana Guzmán habla sobre la importancia de descolonizar los cuerpos y las sexualidades, rompiendo con los modelos patriarcales impuestos. El placer es una construcción personal y cultural, y las mujeres indígenas también lo experimentan desde su autonomía y decisiones propias. Se subraya que la lucha por el placer es una forma de resistencia al patriarcado, recuperando la dignidad y el poder sobre los cuerpos.
🌸 Espiritualidad política y sanación colectiva
El feminismo comunitario no solo es una lucha social, sino también espiritual. Guzmán destaca la importancia de la espiritualidad política, que rechaza la razón como única forma de conocimiento y abraza la conexión con la naturaleza. Esta espiritualidad es una resistencia al colonialismo y a las religiones impuestas. Al reconocer una dimensión más grande que los individuos, se fortalece la lucha por la vida digna y el respeto a los territorios.
Mindmap
Keywords
💡Patriarcado
💡Territorio
💡Feminismo comunitario
💡Descolonización
💡Buen vivir
💡Memoria ancestral
💡Autonomía
💡Sanación
💡Extractivismo
💡Complementariedad
Highlights
La pandemia ha profundizado el sistema patriarcal y capitalista, que afecta especialmente a las mujeres y pueblos originarios.
Se subraya la importancia de la autonomía alimentaria, medicinal y de la medicina ancestral como formas de resistencia.
El feminismo comunitario antipatriarcal surge en respuesta a la opresión colonial y capitalista en las comunidades indígenas andinas.
La memoria ancestral ha sido atravesada por el patriarcado y el colonialismo, rompiendo el equilibrio entre hombres y mujeres.
El control del cuerpo de las mujeres es clave para el control del territorio, lo que perpetúa relaciones de poder y explotación.
La colonización no solo implicó genocidio físico, sino también un genocidio simbólico al borrar memorias y cosmovisiones indígenas.
Recuperar la memoria colectiva es fundamental para desarticular el pacto patriarcal y colonial, y sanar las relaciones con los ancestros.
La Guerra del Agua y la Guerra del Gas en Bolivia son ejemplos de autoorganización popular contra el extractivismo transnacional.
El feminismo comunitario se construyó desde la necesidad de enfrentar la represión, abordando la violencia sexual como destrucción del tejido territorial.
La noción de 'vivir bien' implica una renuncia cotidiana al capitalismo, patriarcado y acumulación, proponiendo una vida digna y sostenible.
La complementariedad no se limita a hombres y mujeres, sino que abarca las relaciones con la naturaleza, animales, plantas y ríos.
La antropología eurocéntrica ha intentado colonizar la sexualidad y el cuerpo de las mujeres indígenas, imponiendo modelos de género y sexualidad.
El placer y la autonomía corporal son herramientas para descolonizar los cuerpos y sexualidades de las mujeres indígenas.
El feminismo comunitario no es una continuación del feminismo europeo, sino una propuesta propia basada en la memoria de las ancestras.
La espiritualidad es una forma de resistencia a la lógica racional y colonial, y un modo de relacionarse con la naturaleza de manera complementaria.
Transcripts
[Música]
estos tiempos en los que la pandemia ha
hecho que se profundice en el sistema
patriarcal capitalista
explotador individualista yo creo que es
muy importante reconocer que solo el
pueblo salva al pueblo eso
estas lógicas de autonomía de
circulación de la comida de circulación
de la medicina de recuperación de la
medicina ancestral de diálogo con
nuestras abuelas con nuestros abuelos de
encuentro con nuestras hermanas es la
única forma de resistir a esta ya
cualquier pandemia no
radio sabia vivencias de cuidado y
sanación del cuerpo territorio un
espacio de escucha para resonar el buen
vivir
[Música]
sí
2
[Aplausos]
en esta temporada estaremos escuchando
relatos y prácticas desde las voces de
mujeres defensoras territoriales
sanadores comunitarios y guardianas de
conocimientos ancestrales
testimonios de resistencia al cuidado
colectivo y esperanza que lideran
aconsejan e inspiran un tejido social
abundante y diverso
yo soy mexicano irán yo soy daniela
fontaine y juntas les estaremos guiando
en esta travesía
[Música]
la palabra territorio viene del latín
por yum y significa la tierra que
pertenece a alguien a nosotras nos gusta
pensar en el territorio como un tejido
vivo de seres diversos memorias y
lugares es tangible e intangible
transformándose constantemente y
transformando a quienes lo habitan nada
sucede fuera del territorio y al estar
vivo con el territorio se puede
construir una relación de reciprocidad
basada en la nutrición el cuidado y la
escucha en este episodio hablamos con
adriana guzmán activista educadora
popular y feminista comunitaria
antipatriarcal desde la paz bolivia
adriana nos comparte una palabra de
consejo y lanza sobre la descolonización
de nuestros feminismos la lucha contra
el patriarcado y el buen vivir para las
comunidades andinas
haz que europa no haya culiacán acaso al
minar casi la tana caja que naqqash
halla adriana guzmán arroyo soy aymara
lesbiana feminista comunitaria creadora
de vida aquí en bolivia vivo en la paz
en el collasuyo marca a más de 3.800
metros cerca de las montañas nevadas
hay muchas en planteamientos yo creo en
las luchas en que no solamente son
reduccionistas sino que son
idealizadores también si bien los
pueblos originarios tenemos una memoria
ancestral
esa memoria ancestral y esa cosmovisión
ha sido atravesada por el patriarcado
por el colonialismo
había una relación de dualidad entre
hombres y mujeres lo que plantean muchos
pueblos plantea también la cosmovisión
aymara es posible hace 500 años pero
desde hace 500 años hay una ruptura de
ese equilibrio entre los cuerpos hay
machismo hay violencia entonces hay una
obligación heterosexual en la
cosmovisión no el tata dios el dios sol
para empezar le lo plantean como dios o
padre padre sol con la madre luna casado
es es una obligación entero norma dora
que no estaba en la cosmovisión o por lo
menos ese es nuestro planteamiento
y son patriarcales
y se han construido para controlar el
cuerpo de las mujeres porque así
controlas el territorio y porque
controlando el territorio entonces
puedes mantener relaciones de poder y de
sometimiento a los pueblos a la
naturaleza a la vida
[Música]
la colonización ha significado un
genocidio para nuestros pueblos no con
genocidio real porque han matado a
nuestras abuelas a nuestros abuelos pero
también un genocidio simbólico porque
nos han borrado la memoria no nos han
borrado en nuestras cosmovisiones nos
han borrado nuestras formas de
relacionarnos no a través de la
educación a través del sometimiento
entonces este borrar nos la memoria ha
hecho que vayamos construyendo nosotras
mismas un pacto patriarcal un pacto
colonial de negar a nuestras abuelas de
decir bueno yo he nacido en la ciudad yo
no soy aymara no tenía una abuela aymara
pero yo no soy
recordar volver a pasar por el corazón
dónde y cómo se guarda la memoria
colectiva de los pueblos
se pasan de voz a voz en las historias
las comidas en el recorrer los caminos
en los rituales en las piedras como
resistimos a la pérdida de recuerdos
[Música]
[Risas]
[Música]
es la forma de romper la posibilidad de
articulación de los pueblos no es la
forma de arrebatarnos a nuestras guaguas
también a nuestras hijas a nuestros
hijos entonces recuperar esa memoria es
romper el pacto colonial es reconocer a
tus ancestros ya tus ancestros es
mirarte al espejo y eso es profundamente
sanador las sanaciones políticas y la
sanación se hace también atentando
contra el sistema colonial patriarcal
racista no entonces romper este pacto
colonial es ser recuperar esta memoria
ese sanar nuestras relaciones de
negación de nuestras abuelas de nuestros
abuelos de nuestros territorios de
nuestros cuerpos de nuestras formas de
los colores con los que nos vestimos de
las cosas que comemos de las formas en
que hablamos y todo eso nos han hecho
negar de todo eso nos han hecho sentir
vergüenza como puede vivir alguien
sintiendo vergüenza de quién es
esa es la
destrucción más fuerte dentro del
territorio esa es la forma de eliminar
el territorio la memoria los cuerpos los
pueblos las luchas no entonces el
recuperar la memoria es una herramienta
fundamental para acabar con el sistema
porque un pueblo con memoria un pueblo
que sea capaz de indignarse por lo que
le han pasado nuestras abuelas hace 500
años es un pueblo capaz de enfrentar el
sistema de salud y auto organizarse
[Música]
una
vez más
un ejemplo de autoorganización popular
tuvo lugar en bolivia en el año 2000 y
2003 donde sucedieron la guerra del agua
y la guerra del gas dos luchas
colectivas de resistencia a las
transnacionales apoyadas por el estado y
que optó en ambas ocasiones por reprimir
violentamente a la población protestante
es en este contexto de lucha y
resistencia que surge el feminismo
comunitat
e
y
pero quiero los senderos
excelente
y yo creo que desde el 2000 hemos
empezado a pensar que estaba pasando con
las transnacionales con la posibilidad
de venderte el agua con la posibilidad
de destruir el territorio y después
venderte posiblemente el aire y todo eso
y el 2003 además se concretó con la
masacre del gas donde un presidente que
teníamos que habíamos escogido por eso
que le llaman democracia no hay que solo
te plantea al menos peor o sea como
escoger al menos peor nunca siempre te
plantea un buen presidente o presidenta
una buena posibilidad pero escogimos y
él
le llamamos la masacre
hoy
[Música]
[Aplausos]
él estaba enviando el gas a los eeuu
cómprese miserable del 12% para el país
el 88% para las transnacionales no
entonces se sincere ingenieras uno se da
cuenta que nos están robando y ahí
empieza la movilización que después se
convirtió en una masacre
entonces ese contexto hemos ido
construyendo el feminismo comunitario es
decir somos feministas por la necesidad
de enfrentar estos momentos pero de
enfrentarlos desde nuestros cuerpos a
los hermanos los asesinan a nosotros nos
violan
y al violar nos destruyen un tejido
territorial y estas cosas no son cosas
que se discuten dentro de la
organización social y nosotras queríamos
discutir eso para la misma resistencia
para las mismas movilizaciones queríamos
discutir qué nos pasa a las mujeres y
nosotros necesitamos compañeros y
hermanos que estén aquí en la lucha no
necesitamos heroísmo y nos hacen falta
nos hacen falta cuando los asesinan y el
machismo muchas veces les hace pensar
que son inmortales y que pueden
enfrentar a los policías los policías
están armados y su trabajo es matar en
los policías y los militares no entonces
hablar desde el feminismo nos ha servido
un poco para igualarnos en algún sentido
con los hombres y de ahí hemos ido
construyendo la propuesta de feminismo
comunitario pero si me preguntan por qué
somos feministas por necesidad por
necesidad de acabar con el patriarcado
en muchos pueblos hasta ahora no
reconocen el patriarcado aquí mismo en
bolivia muchos hermanos dicen que el
patriarcado nunca ha existido que las
mujeres y hombres aymaras no sabemos del
patriarcado nunca lo hemos vivido
bueno nadie puede transformar lo que no
existe
[Música]
y más
y entonces esta lucha desde el
territorio y desde las calles se ha
convertido en una lucha que le llamamos
del territorio de las palabras y hayamos
tenido que discutir qué estábamos
entendiendo por patriarcado por
feminismo no nosotras nos llamamos
feministas y hacemos nuestro propio
concepto de feminismo no porque nosotras
no somos una continuidad del feminismo
europeo o sea no porque usamos la
palabra el feminismo que viene de mujer
del francés eso quiere decir que somos
la cuarta ola no nos asumimos ni
permitimos que nos clasifique este
feminismo colonial como una continuidad
de ello no nosotros somos otro feminismo
con su propia memoria con nuestras
propias abuelas bartolina sisa domitila
chungará dolores cacuango la comandanta
ramona maría sabina esas son las
esas son las abuelas de nuestros estamos
usando la palabra así porque estamos en
un mundo colonizado con una lengua
colonizada estamos pensando desde
nuestros idiomas sintiendo desde
nuestros corazones y usando su idioma
para denunciar su colonialismo su
opresión su racismo
[Música]
entonces toda esta discusión de europa
sobre el género sobre la violencia de
género sobre los derechos de las mujeres
no la igualdad la diferencia para
nosotras es una discusión absolutamente
reduccionista porque claro seguramente
ya tenían resuelto sus problemas de casa
de comida no tenían que pelear por su
territorio no había extractivismo al
lado de su casa no se llevaban a sus
hermanas oa sus hijas en la trata y
tráfico para la prostitución no y
entonces el único problema era lo que
pasaba con los hombres respecto a sus
derechos en cambio en el abya yala en
estos territorios
vivimos opresiones mucho más complejas
que son la discusión frente a los
hombres no es las mujeres frente a los
hombres la discusión es el sistema el
sistema patriarcal con una lista
capitalista racista extractivista y sus
formas de concreción
quiénes son los que reproducen la
violencia la cultura de la violación los
que no renuncian a ese pequeño espacio
que les da el patriarcado son nuestros
propios hermanos entonces ellos tienen
una relación con el patriarcado distinta
a la nuestra por supuesto muchas veces
operan el patriarcado ellos y eso es una
reflexión que tienen que hacer desde sus
cuerpos yo no sé exactamente cómo
funcionan nosotras no sabemos cómo es
posible viendo cómo funcionan a
transnacional como destruye cómo
funcionan muchas veces las lógicas de
las empresas los estados el sistema el
capitalismo la explotación no el vernos
a las mujeres como ute los que tienen
que parir guaguas huevos de huevos para
que sigan trabajando haciendo fuerza de
trabajo y todo eso y como hacerse
cómplices de eso yo lo que no puedo
entender ahora esos hermanos que se
hacen cómplice del patriarcado son
nuestros hermanos están en nuestro
territorio son parte de nuestros pueblos
son parte de esa comunidad que estamos
construyendo de la que venimos ya la que
vamos entonces
indispensable ese diálogo con ellos no
territorios que olores sensaciones
sonidos les llegan
es tejido vivo en transformación
constante y cambia también con nuestra
forma de habitar le hay maneras de
cuidar y percibir los territorios que
han cambiado con los años
qué prácticas nos acercan al cuidado de
la vida en nuestros cuerpos territorios
en aymara es suma qamaña son más cabañas
vivir bien pero no era el único no o sea
no es sólo suma qamaña sino hay sumas a
caña suma gustan son montañas de ver
hasta viejos entonces el vivir bien es
una parte que se complementa con vivir
hasta viejos vivir en respeto no pero el
discurso de vivir bien se ha hecho mucho
más fuerte durante la asamblea
constituyente y el hecho de que se hable
de vivir bien o del buen vivir es
importante para los pueblos no el vivir
bien no lo construyen los estados el
liberiano se construye con leyes las
leyes tal vez pueden ayudar pero no son
suficientes para costear el vivir bien
no se acaba con el capitalismo ni con el
patriarcado porque cree sólo los pueblos
construyendo el vivir bien la izquierda
habla de una revolución que quiere
redistribuir la riqueza los pueblos
hablamos de un vivir bien donde no se
acumula riqueza entonces para la
izquierda la revolución es algo que se
alcanza algún día no sabemos cuánto los
pueblos el vivir bien es algo que se
construye todos los días es una renuncia
cotidiana al capitalismo a la
acumulación al racismo a la violencia no
es una decisión cotidiana para poder
vivir con dignidad para poder vivir con
lo necesario con la comida necesaria con
una alimentación digna una salud digna
una educación digna eso es lo suficiente
no pero eso es lo más difícil de lograr
en un mundo capitalista no en el mundo
capitalista estimula la propiedad
privada y no se puede construir vivir
bien si hay propiedad privada
[Música]
este es el sonido de una con dura hembra
en las montañas andinas
nos gusta escucharla y recordar que las
relaciones territoriales son múltiples y
trascienden nuestra experiencia humana
[Música]
cuando hablamos de complementariedad no
solamente es complementariedad
hombre-mujer la complementariedad es de
las personas la naturaleza los ríos las
plantas los pájaros como toda vida la
vida de los hombres es importante debe
ser por eso que nosotros no los matamos
ni los violados
ahora en qué momento se habrá roto esa
capacidad de ellos de entender que si se
respeta la naturaleza si se si se cuidan
los ríos si se cuidan las montañas no se
viola pues no se mata esa ruptura que ha
habido en esa concepción y en esa
cosmovisión son ellos los que tienen que
encontrarla para nosotras la lucha es
desde los pueblos desde nuestros propios
puertos de mujeres es también con los
hombres pero también es desde sus
propios cuerpos identificando sus formas
de relación sus formas de vivir las
opresiones y sus formas de operar el
sistema
[Música]
e
[Música]
ah
[Música]
[Música]
el cuerpo es territorio también se goza
se libera se nutre se comparte y se
protege vamos habitando lo y en un
aprendizaje constante sanamos heridas
recuperamos memorias y abrimos caminos
de autoconocimiento y disfrute yo
recuerdo que mi mamá mi abuela mis tías
siempre hablaban del placer siempre
hablaban de las relaciones que sentían
de lo que les gustaba uno les gustaba
entonces hay una mirada colonial de
querer descubrir aquello que
supuestamente fuera oculto es como es el
placer para los pueblos indígenas
yo no creo que exista un placer
universal no
esa lógica de universalizar los
conceptos y las comprensiones es una
lógica eurocéntrica y colonial
lo que sí creo es que el placer existe
en las mujeres en los pueblos en los
hombres en los cuerpos plurales
indígenas
lo que la antropología ha estado
buscando digamos no para mí siempre ha
sido colonial y racista como los
antropólogos aquí han intentado buscar
siempre las polleras algunos orgasmos
para nosotros es importante
descolonizar los cuerpos y las
sexualidades no han colonizado los
cuerpos imponiéndonos estos modelos de
género estás en forma de entender las
relaciones sexuales
afectivas el erotismo es una
construcción patriarcal también
hay que recuperar la autonomía del
cuerpo para esta construcción del placer
no creo que haya un universal no lo
importante es recuperar el placer las
mujeres aymaras quechuas en distintos
pueblos por supuesto que sentimos placer
y por supuesto que lo construimos
también desde nuestra propia autonomía y
desde nuestras propias decisiones
y construimos también en nuestros
orgasmos como formas de lucha
hoy siempre recordando y honrando el
legado de sabiduría y lucha de nuestras
ancestras acuerpa mos la resistencia
cotidiana imparable de las mujeres que
defienden cuidan celebran y sanan la
vida digna en nuestros cuerpos
territorios honramos la diversidad de
voces que nos juntan en el propósito de
vivir sabroso de bailar hermanadas y de
nutrir nuestra memoria rebelde
en nuestro camino desde llamarnos
feministas después plantea el feminismo
comunitario como una propuesta es decir
la comunidad como una forma de vida de
organización que existe probadamente
posible si quieren lo anti patriarcal
como algo indispensable para
para luchar en ese camino también de
descolonización hemos reconocido o
recuperado la importancia de la
espiritualidad de la sanación cósmica
política que que la hemos recuperado con
las hermanas también sanadoras
ancestrales de taksim uleb de guatemala
y hablamos de esta espiritualidad
política no política en el sentido de
negarnos a que la razón es la única
forma de entender y existir en el mundo
la política también en el sentido de
posicionarnos frente a todas esas
espiritualidades coloniales hegemónicas
religiosas que nos ha impuesto el
sistema y política también en la
posibilidad de dimensionar nos en este
mundo en esta patria en este tiempo en
este espacio que es más grande que
nosotras y que no podemos controlarlo
nosotras ni como pueblos ni como mujeres
no sino complementarnos con esta
naturaleza dialogar es relacionarnos así
entendemos la espiritualidad como una
resistencia también a la razón
gracias a adriana guzmán por esta
entrevista realizada a larga distancia
un día soleado de agosto gracias también
por toda la inspiración y el trabajo de
la red de feministas antipatriarcales
del abya yala y larga vida a los
procesos del feminismo comunitario
territorial antipatriarcal este episodio
fue editado y producido en forma ética
virama y por mí daniela font en la
producción sonora y la composición son
de carlos castañeda y el diseño sonoro
de maitika virama y carlos castañeda
mercurio bocio en la composición musical
gracias especiales a sol bello por los
paisajes sonoras la transcripción es de
jessica sala para daniela fronteras en
la identidad visual
muchas gracias por escuchar mucho apaña
y constanza para todos sus movimientos
ya está muy pronto
[Música]
esta temporada cuenta con el apoyo de
doc society foundation
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