PENSAMIENTO DECOLONIAL INTRODUCCIÓN
Summary
TLDREl curso se centra en el pensamiento decolonial, una corriente intelectual surgida en América Latina que cuestiona la modernidad eurocéntrica y sus herencias coloniales. Se analizará cómo este pensamiento critica las estructuras de poder globales y cómo sus principales teóricos, como Aníbal Quijano y Walter Mignolo, han contribuido a la teoría crítica. A lo largo del curso, se examinarán tanto los aportes positivos como las problemáticas teóricas y políticas del movimiento, destacando sus principales tesis y su influencia en los debates filosóficos y políticos en América Latina y más allá.
Takeaways
- 📚 El curso abordará el pensamiento decolonial, una tendencia importante del pensamiento latinoamericano reciente.
- 🤔 El enfoque del curso será filosófico, analizando cómo se construyen los argumentos y categorías del pensamiento decolonial.
- 🌎 El pensamiento decolonial plantea que la modernidad no puede entenderse sin la colonialidad, ya que ambas están intrínsecamente conectadas.
- ⚖️ Tres ideologías modernas que acompañan a la modernidad, según el pensamiento decolonial, son el eurocentrismo, el racismo y el antropocentrismo.
- 🔍 La crítica al pensamiento decolonial incluye su visión macro sociológica, que puede llevar a imprecisiones en el análisis empírico e histórico.
- 👥 El poder, según el pensamiento decolonial, se analiza principalmente de forma geopolítica, ignorando las dinámicas de poder microfísicas como la sexualidad y las relaciones cotidianas.
- 📜 Se critica que el pensamiento decolonial tiende a deshistorización al meter distintos fenómenos históricos bajo una misma lógica colonial.
- 🧠 El pensamiento decolonial es acusado de tener una visión demasiado rígida y no dialéctica de la modernidad, viendo todo como un sistema único de dominación.
- 📉 Un déficit político importante del pensamiento decolonial es haber entregado a las derechas latinoamericanas la herencia de la Ilustración y los valores democráticos.
- ⚖️ El curso aboga por una transmodernización de las instituciones democráticas y del Estado de derecho, en lugar de rechazarlas como herramientas del colonialismo.
Q & A
¿Cuál es el objetivo principal del curso mencionado en el video?
-El objetivo del curso es examinar críticamente el pensamiento decolonial, enfocándose en cómo operan conceptualmente sus categorías y argumentos, en lugar de solo estudiar los contenidos de los autores.
¿Qué importancia tiene el pensamiento decolonial en América Latina según el curso?
-El pensamiento decolonial es visto como una de las tendencias más importantes del pensamiento latinoamericano surgidas en los últimos años, y la filosofía tiene un papel crucial en su análisis y crítica.
¿Cómo se define el pensamiento decolonial en el curso?
-El pensamiento decolonial es un enfoque que busca entender la modernidad no como un proceso exclusivamente europeo, sino como una articulación entre Europa y otras humanidades, destacando las herencias coloniales que han influido en la modernidad.
¿Cuáles son las tres tesis fundamentales del pensamiento decolonial según el curso?
-1. La modernidad no es un proceso exclusivamente europeo y está ligada a la expansión colonial. 2. El eurocentrismo es una ideología que presenta la modernidad como un fenómeno europeo que civiliza a otras humanidades. 3. La autoimagen del hombre europeo y el ideal de la blancura se imponen como superiores, afectando las relaciones de poder a nivel global.
¿Qué papel desempeñó el grupo Modernidad/Colonialidad en el desarrollo del pensamiento decolonial?
-El grupo Modernidad/Colonialidad, que surgió a fines de los años 90, fue crucial para el desarrollo del pensamiento decolonial, reuniendo a intelectuales de diversas disciplinas que exploraron las relaciones entre colonialidad y modernidad.
¿Qué relación tiene el pensamiento decolonial con el concepto de eurocentrismo?
-El pensamiento decolonial critica el eurocentrismo, una ideología que presenta la modernidad como un fenómeno exclusivamente europeo, ignorando el papel de las colonias en su desarrollo y estableciendo a Europa como el centro civilizador del mundo.
¿Qué deficiencias teóricas presenta el pensamiento decolonial según el curso?
-El pensamiento decolonial a veces tiene una visión excesivamente macro sociológica y geopolítica, lo que lleva a imprecisiones en el manejo del material empírico y a una comprensión limitada de las relaciones de poder en ámbitos microfísicos, como la subjetividad y la sexualidad.
¿Cuál es el principal déficit político del pensamiento decolonial según el curso?
-El principal déficit político es haber rechazado el legado de la Ilustración y las instituciones democráticas por considerarlas parte del colonialismo y el capitalismo, lo cual es visto como un error, ya que el estado de derecho puede ser un mecanismo para combatir estos fenómenos.
¿Cómo se relaciona el pensamiento decolonial con el racismo y el antropocentrismo?
-El pensamiento decolonial señala que la modernidad está acompañada por ideologías como el racismo y el antropocentrismo, que legitiman la superioridad del hombre europeo y justifican la explotación de otras humanidades y la naturaleza.
¿Cuál es el enfoque metodológico del curso respecto al pensamiento decolonial?
-El curso se enfocará en analizar críticamente los conceptos y las estructuras teóricas del pensamiento decolonial, en lugar de centrarse en los contenidos específicos de los autores, buscando detectar problemas estructurales y destacar su potencia teórica y política.
Outlines
📚 Introducción al Pensamiento decolonial
El video introduce el curso sobre pensamiento decolonial, destacando la importancia de la filosofía en los debates contemporáneos en América Latina. Se menciona que el curso no se enfocará en los contenidos de los autores estudiados, sino en la forma en que construyen sus argumentos y teorías. La intención es aclarar conceptualmente el pensamiento decolonial, identificando problemas estructurales en su construcción, así como su poder teórico y político en la región.
🌍 Distinción entre críticas al colonialismo y pensamiento decolonial
Se aclara que el pensamiento decolonial no es lo mismo que las críticas históricas al colonialismo o las teorías anticoloniales del siglo XX. En lugar de ello, se examina el trabajo del grupo 'modernidad/colonialidad' que comenzó a surgir en la década de 1990, con figuras clave como Aníbal Quijano e Immanuel Wallerstein, quienes contribuyeron a la creación de una red de investigadores interesados en el vínculo entre modernidad y colonialidad.
🧠 Creación y expansión del grupo modernidad/colonialidad
El grupo 'modernidad/colonialidad' se expandió a través de eventos y publicaciones, con influencias de intelectuales como Walter Mignolo y Catherine Walsh. Este grupo desarrolló categorías novedosas de análisis que ganaron relevancia no solo en América Latina, sino también en Europa y otras regiones. Sin embargo, para 2006 ya comenzaron a aparecer divisiones internas que llevarían eventualmente a su disolución.
🤔 Principales tesis del pensamiento decolonial
El pensamiento decolonial aporta tres tesis clave: 1) La modernidad no es un proceso exclusivamente europeo, sino que está intrínsecamente ligada a la colonialidad; 2) Europa se posicionó como el centro de un circuito planetario, generando el eurocentrismo; y 3) El pensamiento decolonial muestra cómo la autoimagen europea se impuso como el ideal a seguir, promoviendo el racismo y el antropocentrismo como ideologías globales.
⚠️ Problemas del pensamiento decolonial
Aunque el pensamiento decolonial hizo contribuciones importantes, también tiene déficits teóricos y políticos. Entre ellos se destacan: su tendencia a enfocarse en macroanálisis geopolíticos que ignoran las dinámicas microfísicas del poder, y su visión simplista de la modernidad como un sistema totalizador. Además, ha sido criticado por regalar a la derecha los valores de la Ilustración, como la ciudadanía y el estado de derecho, en su lucha contra el colonialismo.
Mindmap
Keywords
💡Pensamiento decolonial
💡Colonialidad
Highlights
La filosofía debe intervenir críticamente en debates no estrictamente filosóficos, especialmente en América Latina.
El enfoque del curso está en la forma en que los autores construyen argumentos, más que en los contenidos específicos que presentan.
El pensamiento decolonial no es una simple crítica al colonialismo ni una continuación de las teorías anticoloniales de la segunda mitad del siglo XX.
El Grupo Modernidad/Colonialidad surgió en los años 90 con figuras clave como Aníbal Quijano, Immanuel Wallerstein, y otros académicos latinoamericanos y caribeños.
El pensamiento decolonial sostiene que la modernidad no es un proceso exclusivamente europeo, sino que está interconectado con la colonialidad.
La modernidad resulta de la articulación entre procesos intraeuropeos y la expansión colonial, generando una ideología eurocéntrica.
El eurocentrismo se basa en la creencia de que la modernidad es un fenómeno exclusivamente europeo que se extiende para civilizar otras humanidades.
El pensamiento decolonial muestra que el ideal de la blancura y el antropocentrismo son ideologías complementarias al eurocentrismo.
El pensamiento decolonial señala que las herencias coloniales están acompañadas por el eurocentrismo, el racismo y el antropocentrismo.
Uno de los problemas del pensamiento decolonial es su enfoque macro-sociológico, que a veces lleva a imprecisiones en el análisis empírico.
El modelo de poder en el pensamiento decolonial tiende a enfocarse en las relaciones macrofísicas de dominación, ignorando los niveles microfísicos.
La colonialidad es vista como un eje central para entender la formación del sistema mundo moderno, aunque esta visión a veces deshistoriza ciertos fenómenos.
Algunos autores decoloniales consideran que la raza es la categoría clave para entender la lógica totalizante de la modernidad.
La visión del pensamiento decolonial sobre la modernidad no es dialéctica, lo que lleva a una interpretación simplificada de la voluntad de dominio.
El pensamiento decolonial ha regalado a las derechas latinoamericanas la herencia de la Ilustración, planteando una incompatibilidad entre la lucha decolonial y las instituciones democráticas.
Transcripts
bienvenidos a este curso sobre el
pensamiento de colonial
aunque este es un canal de clases de
filosofía me parece que es una labor
también de la filosofía intervenir
críticamente en los debates aunque no
sean estrictamente filosóficos que se
dan en esta región de américa latina'
y teniendo en cuenta que el pensamiento
de colonial ha sido una de las
tendencias más importantes del
pensamiento latinoamericano surgidas en
los últimos años este es claro que aquí
la filosofía tiene un campo de
intervención y de reflexión muy
importante
qué es lo que le corresponde a la
filosofía hacer en este campo pues lo
propio de su tarea
vale decir examinar críticamente el modo
en que opera conceptualmente el
pensamiento de colonial en tanto que
pensamiento es decir que el énfasis de
este curso no estará puesto tanto en lo
que los diferentes autores que vamos a
estudiar han dicho es decir en los
contenidos de lo que dicen sino en la
forma en que lo dicen en el modo del que
construyen sus argumentos sus categorías
y operan teóricamente con ellas
la intención de este procedimiento que
seguiremos en este curso no es otra que
contribuir al esclarecimiento conceptual
de aquello que entendemos por
pensamiento de colonial buscando
detectar algunos problemas estructurales
en la construcción de la teoría pero
también mirando la gran potencia teórica
y política que emerge con este
pensamiento desde américa latina'
comencemos por precisar a qué nos
estamos refiriendo específicamente con
la etiqueta pensamiento de colonial
no se trata de estudiar las críticas al
colonialismo que han sido muchas en
américa latina y que se remontan a la
época misma de la conquista y han
acompañado todo el proceso de
constitución de las repúblicas
latinoamericanas
tampoco se trata de centrarnos en las
teorías anticoloniales que surgieron
después de la segunda mitad del siglo 20
y que alcanzaron gran resonancia con la
obra por ejemplo de franz fanon y msc en
el caribe
tampoco
vamos a centrarnos en el trabajo de
filósofos como leopoldo zea o de
sociólogos como pablo gonzález casanova
y rodolfo stavenhagen en la década de
1970 que pusieron el tema del
colonialismo en el centro de sus
preocupaciones se trata más bien de
examinar el trabajo producido por el así
llamado grupo modernidad colonialidad
sobre todo durante la primera década del
siglo 21 y en el que participaron
intelectuales provenientes de distintas
disciplinas
desde el punto de vista de una
genealogía conceptual el trabajo de este
grupo remite al año de 1996 cuando el
sociólogo peruano aníbal quijano
comienza en la universidad del estado de
nueva york un trabajo conjunto con su
colega norteamericano immanuel
wallerstein
por ese entonces director del centro
ferdinand brother en parís
allí se va formando un grupo de trabajo
llamado el colonial y tyc working group
en el que se discutía sobre el vínculo
entre la teoría latinoamericana de la
dependencia de la cual provenía
wallerstein y el análisis del sistema
mundo paradigma sociológico inaugurado
por immanuel wallerstein
de ese grupo formaban parte de los
sociólogos puertorriqueños kelvin
santiago agustín lado montes y ramón
cross fogl que en aquel momento se
desempeñaba como profesor y asistentes
de wallerstein también formaba parte de
ese grupo la filósofa afro caribeñas
silvia winters
para el año de 1998 el sociólogo
venezolano edgardo lander organizó en
caracas con el apoyo de la clase un
evento en el que participaron bruce
fogle y la o montes y al que fueron
invitados también walter mignolo arturo
escobar aníbal quijano fernando coronil
y enrique düssel
ese evento de 1900 1930 y 8 en carácter
pudiera verse como el inicio del grupo
modernidad colonialidad y el libro
resultante de ese evento titulado la
colonialidad del saber eurocentrismo y
ciencias sociales publicada en el año
2000 pudiera verse como el primer
producto colectivo del grupo
a partir de ese momento las
publicaciones se empezaron a
multiplicarse y el grupo se convirtió en
una red de investigadores distribuidas
por todo el continente
se dio inicio una serie de eventos
primero en 1999
organizado por ramón cross fogl pero
también en bogotá organizado por oscar
guardiola-rivera y santiago castro gómez
en el instituto pensar de la universidad
javeriana luego en binghamton en marzo
del año 2000 organizado por ramón grupo
gay ya esto se unió la colaboración de
catherine walsh desde la universidad
andina simón bolívar de quito y la
fundación de la revista nepantla en el
año 2001 bajo la dirección de walter
mignolo
vinieron entonces reuniones anuales en
quito- berkeley y tor jan chapel hill y
caracas de las que fueron haciendo
categorías de análisis muy novedosas y a
las que se fueron incorporando nuevas
personas
para el año 2007 la red modernidad
colonialidad ya era
y grande no sólo en américa latina sino
que había logrado ampliar su influencia
en figuras importantes de la sociedad
europea como es el caso de boaventura de
sousa santos o de filósofos como
lingüista gordon presidente de la
asociación de filosofía del caribe e
incluso tuvo presencia esta red
importante en el foro social mundial de
caracas en el año 2006 donde coordinó
tres paneles se vincularon también el
grupo e importantes figuras del
pensamiento feminista como mariah
lugones o rita laura segato
sin embargo y para la reunión de caracas
en el año 2006 se empezaron a sentir ya
las primeras grietas que llevarían
finalmente a la disolución del grupo
inicial y que marcarán también
varias de las problemáticas que iremos
estudiando en este curso sobre el
pensamiento del colonial que es lo que
empieza a dividir este grupo cuáles son
las diferentes líneas que se empiezan a
seguir y que finalmente terminarían por
disolver el grupo modernidad
colonialidad
bien
delimitado ya de este modo nuestro
objeto de estudio para el curso
digamos que voy a proceder considerando
el aporte que hicieron individualmente
algunos de estos intelectuales de la red
aclarando que no voy a poder ocuparme de
todos ellos o ellas el objetivo es
simplemente ofrecer un panorama general
del pensamiento de colonial tratando de
mostrar cuáles fueron sus principales
aportes teóricos al acervo de la teoría
crítica no sólo en américa latina sino
también mundial pero también queriendo
responder a la pregunta que fue lo que
salió tan terriblemente mal con el
pensamiento de colonial
ambas problemáticas serán abordadas en
este curso que salió bien y que salió
mal con este pensamiento generado desde
américa latina' el criterio que usaré
para realizar este balance crítico
insisto será filosófico pero también
político
ya me ocupado de este tema en alguno de
mis libros pasados pero en este curso
voy a profundizar en algunos de los
puntos allí tratados
teniendo en cuenta que voy a poder
centrarme en los aportes de varios de
los autores de una manera mucho más
detallada en la medida que vayamos
avanzando con el curso
en este vídeo de introducción quisiera
adelantarse también a este balance
crítico y presentar de manera muy breve
cuáles son esos aportes positivos y
cuáles los problemas que empezaron a
dividir al grupo modernidad colonialidad
permítanme sintetizar los aportes
positivos de la siguiente forma para
tratar de mostrar cuál es el momento de
verdad de esta corriente intelectual
llamada el pensamiento de colonial
y voy a hacerlo presentando tres tesis
fundamentales la tesis uno sería el
pensamiento de colonial ha mostrado
correctamente que la modernidad no es un
proceso interno de europa y no puede
explicarse recurriendo a fuentes y a
factores puramente intraeuropeos
esto que a veces no es claro en muchas
de los análisis que suelen hacerse en
las ciencias sociales y en la filosofía
parece evidente si tenemos en cuenta que
la modernidad resulta de la articulación
entre procesos intraeuropeos que venían
desarrollándose desde el final de la
media europea con la irrupción de otras
humanidades que habían vivido separadas
del mundo euroasiático por cerca de 30
mil años estas humanidades entran en
contacto gracias a la expansión colonial
europea por lo cual puede decirse que no
es posible entender la modernidad sin la
colonialidad es decir al margen de las
herencias coloniales que ha dejado es
que esa expansión en las regiones del
mundo que fueron invadidas por los
europeos
tesis 2 el pensamiento de colonial ha
mostrado correctamente que todas estas
historias
inconmensurables hasta el siglo 16
empiezan a quedar unidas en un circuito
planetario dominado económica y
políticamente por europa
se trataba desde luego que desde el
comienzo de un circuito intercultural
pero la posición de centralidad
adquirida por europa comienza a generar
una imagen europeizada de todo el
circuito
es la creencia ideológica de que la
modernidad es un fenómeno exclusivamente
europeo que luego se extiende hacia el
resto del mundo a fin de civilizar a
esas otras humanidades pre modernas
esta creencia ideológica lleva un nombre
concreto el eurocentrismo
este consiste en que una particularidad
particularidad al interior de una red
planetaria de las relaciones asimétricas
se dirige como representante de la
totalidad de la red y como la encargada
de administrar y dirigir la misma
estableciendo de antemano los objetivos
de todo el proceso el logro de la
civilización el pensamiento de colonial
ha señalado muy bien este punto
tesis 3 el pensamiento de colonial
también ha mostrado correctamente que
como consecuencia de esta asimetría
global de poder la autoimagen del hombre
europeo se impone como ideal alcanzar
por todas las humanidades vinculadas a
la red
entre los siglos 16 y 18 van surgiendo
entonces otras ideologías
complementarias del eurocentrismo
en primer lugar el ideal de la blancura
como te luz del ascenso y el
reconocimiento social por un lado y por
el otro el ideal de la excepcionalidad
humana el antropocentrismo es decir la
creencia
de que el hombre y en especial el género
masculino es un ser superior a todos los
demás seres vivos del planeta y por
tanto puede usarlos como mejor le plazca
para llevar adelante el proceso de la
civilización
bien si aceptamos estas tres tesis
podremos comprender entonces en qué
consiste el momento de verdad del
pensamiento de colonial
este pensamiento establece correctamente
que las herencias coloniales vienen
acompañadas de tres grandes ideologías
modernas
el eurocentrismo el racismo y el
antropocentrismo lo cual no significa
como veremos más adelante que la
modernidad puede reducirse al
colonialismo pero sí quiere decir que
estos fenómenos ideológicos acompañan a
la modernidad
es decir que si buscamos combatirlos
política y filosóficamente tendremos no
solo que recurrir a los instrumentos
críticos de la modernidad que nos
permiten hacerlo sino que debemos tras
modernizar esos instrumentos
y con esto llegó entonces
a la segunda parte de esta de este vídeo
de introducción en el cual quiero mirar
cuáles son los problemas de los déficits
teóricos y políticos del pensamiento de
colonial que quisiera también sintetizar
en tres puntos en tres tesis la primera
tesis es que el pensamiento de colonial
uno de sus diagnósticos críticos en una
perspectiva demasiado macro sociológica
geopolítica heredada de la economía
política marxista que muchas veces le
lleva a cometer imprecisiones en el
manejo del material empírico con el que
trabajo
esto puede ser especialmente grave en
dos áreas concretas de análisis la
primera el entendimiento de las
relaciones de poder en ámbitos llamemos
los micro físicos como la subjetividad
la sexualidad las relaciones cotidianas
entre los agentes sociales que no
siempre obedecen al paradigma de la
dominación con el que trabajan los
sociólogos de coloniales
según este modelo el poder es una fuerza
que se mueve de arriba hacia abajo y
desde el centro hacia la periferia lo
cual significa que los circuitos micro
físicos del poder se comportan
simplemente como cajas de resonancia de
los circuitos macro físicos de los más
globales
lo que digo es que hay aquí un déficit
teórico en la comprensión del fenómeno
del poder que tiende a privilegiar las
relaciones geopolíticas y su movimiento
jerárquico en el paradigma único para
explicar el funcionamiento de las
formaciones sociales en todo el planeta
la segunda área concreta de análisis en
la que tiene problemas el pensamiento de
colonial es en el manejo del material
histórico
esto parece ser también una consecuencia
indeseada de la visión macro sociológica
de la que hablaba antes si se parte de
una visión según la cual la colonialidad
es el eje clave para entender la
formación de una sola totalidad que
gobierne el planeta entero desde el
siglo 16 lo que vale está en llamar el
sistema mundo moderno
entonces
esto dificulta el entendimiento de
fenómenos históricos que obedecen a
distintas nacionalidades en diferentes
momentos de esa historia
pasa lo mismo que ya decíamos con el
fenómeno del poder todas las relaciones
de poder tienden a reducirse al modelo
de la dominación ignorando de este modo
el funcionamiento de otras lógicas
enterar kick-ass del poder
en este caso fenómenos históricos
diferentes como el colonialismo el
capitalismo el racismo el patriarcado
etcétera son vistos como elementos
pertenecientes a una misma totalidad con
lo cual se pierde de vista su
singularidad histórica
varios pensadores de coloniales dicen
que todos estos fenómenos funcionan en
realidad con una sola lógica y
pertenecen a una sola matriz colonial de
poder que habría nacido ya el 12 de
octubre de 1492 y que perdura incluso
hasta hoy
de este modo fenómenos históricos
cooperan con nacionalidades diferentes
que a veces entrecruzan y otras veces se
cortocircuitan son metidos todos en el
mismo saco produciéndose de este modo
una deshistorización de tales fenómenos
segunda tesis el pensamiento de colonial
al menos en alguna de sus versiones
maneja una visión recortada y poco
dialéctica de la modernidad
la entienden no como el resultado
contingente de diferentes nacionalidades
que se cruzan sino como una totalidad
como un sistema que está animado por una
sola lógica la voluntad de dominio como
lo sugiere tu ser
como consecuencia de esto algunos
autores plantean que la categoría raza
es la clave para entender el
funcionamiento de esta lógica
totalizante elevando así la lucha contra
el racismo como el punto arqui médico
sobre el cual se sostendrían todas las
luchas emancipatorias
peor aún al convertir a la modernidad en
el origen último de todos los males el
inicio del genocidio de las poblaciones
originarias de la destrucción de la
naturaleza de la mercantilización de
todas las cosas de la des
espiritualización del mundo etcétera
algunos teóricos de coloniales terminan
en una defensa conservacionista de las
identidades culturales que según ellos
han permanecido en la exterioridad
de la racionalidad moderna como si
hubiese solamente una y que ahora
aparecen para salvarnos de la catástrofe
tercera tesis
si las dos eses tesis anteriores se
centran en algunos déficits teóricos del
pensamiento de colonial la tercera se
dirige a señalar sobre todo su gran
déficit político
de algún modo tiene relación con los
déficits teóricos y cuál es este déficit
que responde a la pregunta de que salió
tan terriblemente mal en el pensamiento
de colonial
desde mi punto de vista el haber
regalado a las derechas latinoamericanas
la herencia de la ilustración
esto ciertamente no es un problema
exclusivo del pensamiento de colonial
sino que se asienta en la tradición
marxista de la que el pensamiento de
colonial bebé
esta tradición planteó ya desde el siglo
19 que existe una compatibilidad
orgánica entre el capitalismo y el
pensamiento ilustrado
este sería tan sólo la manifestación
ideológica de aquel es decir que valores
tales como la ciudadanía el estado de
derecho y la democracia son únicamente
manifestaciones históricas del dominio
de la burguesía
lo cual significa que cualquier
apelación a estos valores es la
manifestación de un pensamiento burgués
o de una moral burguesa que debe ser
rechazada por cualquier pensamiento
político de izquierdas
bien no voy a ocuparme en este curso de
analizar las deficiencias políticas del
marxismo tan solo quiero señalar que el
pensamiento de colonial adolece
exactamente el mismo problema plantea
una incompatibilidad radical entre la
lucha de colonial y las instituciones
democráticas por considerar que estas
son expresiones del colonialismo el
capitalismo y el eurocentrismo
así que si queremos luchar contra las
herencias coloniales que nos dicen
tendríamos que hacerlo por fuera del
estado de derecho ya que esta es una
institución colonial por definición es
decir del mismo modo en que el marxismo
clásico decía que el pensamiento
ilustrado no es más que la legitimación
ideológica del individualismo liberal y
del capitalismo
algunos teóricos de coloniales afirman
que el pensamiento ilustrado debe ser
desechado por ser blanco europeo y
racista de modo que si queremos combatir
el colonialismo y el capitalismo
tendremos que hacerlos prescindiendo del
estado de derecho e ir más allá de él
pues bien en mi opinión esto es un error
político de graves consecuencias el
estado de derecho no es de suyo el brazo
político del capitalismo y del racismo
sino un mecanismo que sirve para
combatir estos fenómenos
de lo que se trata me parece es de poner
el capitalismo y el racismo en estado de
derecho y de entender que las luchas de
coloniales son en última instancia
luchas por el derecho a tener derechos
el objetivo político de estas luchas no
es deshacerse del estado de derecho sino
trans modernizarlo como veremos más
adelante en el curso es decir avanzar
hacia la creación de instituciones
públicas que sean interculturales o
incluso plurinacionales en un contexto
social como el de américa latina'
regalarle las instituciones democráticas
a las derechas latinoamericanas es por
tanto el peor negocio que pudo haber
hecho el pensamiento de colonial
bien pero todas estas cosas como les
digo nos iremos ocupando en la medida
que vayamos avanzando a este curso les
doy por lo pronto la bienvenida espero
que vayan atendiendo a las lecturas y
vayan siguiendo este curso para darnos
una idea global de lo que este
pensamiento y de la gran influencia que
este pensamiento ha tenido en américa
latina y en otras partes del mundo
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