TEOLOGÍA NEGRA
Summary
TLDREl guion habla sobre la teología negra, una corriente teológica que surge de la experiencia histórica de segregación y lucha de los afroamericanos. Esta teología, que comienza a desarrollarse en el siglo 18, se forja en respuesta a la opresión racial y la esclavitud, y busca la liberación y la afirmación de la identidad cultural negra. La teología negra se convierte en un movimiento de conciencia negra, promoviendo la esperanza y la lucha contra el racismo, y se enriquece con la integración de perspectivas feministas y teologías de liberación del tercer mundo.
Takeaways
- 📜 La teología negra es una expresión de la lucha y experiencia de los afroamericanos en sociedades racistas y segregadas.
- 🕯 La teología negra surge como respuesta a la historia de esclavitud y segregación racial, y busca la identidad cultural y los derechos civiles de la comunidad negra.
- 🔗 La teología latinoamericana de la liberación y la teología negra comparten raíces en la experiencia de dependencia y opresión.
- 📚 La evangelización en la comunidad negra no siempre se relacionó con la libertad civil; inicialmente, el cristianismo fue visto por algunos como un medio para la sumisión y el rendimiento laboral de los esclavos.
- 🏛 Las iglesias negras independientes representaron el primer nacionalismo y separatismo negro en América, promoviendo una religiosidad innata y una adaptación de la fe cristiana a la experiencia afroamericana.
- 🗓️ A partir de los años 50 y 60, se intensifica la lucha de los negros por su identidad cultural y derechos, lo que influye en el desarrollo de la teología negra.
- 👥 El movimiento por los derechos civiles y el poder negro son factores clave en la formación de la teología negra, promoviendo una nueva conciencia negra y un desafío a la comunidad cristiana.
- 📖 La teología negra se consolida como una corriente teológica y cultural a través de obras como la de George Washington y James Cone, enfocándose en la experiencia y reflexión de los cristianos negros.
- 🌟 La teología negra afirma la humanidad negra y la omnipotencia divina, viendo a Jesús como liberador y el evangelio como una llamada a la libertad y la fe.
- 🌱 La teología negra también se relaciona con el desarrollo de una teología de la esperanza, proponiendo una comunidad nueva y inclusiva que trascienda el racismo.
- 🌐 La teología negra ha evolucionado para integrar perspectivas de liberación más amplias, incluyendo la teología feminista y la crítica al patriarcado, abordando así la doble opresión de género y raza.
Q & A
¿Qué es la teología negra y cómo es diferente de la teología africana?
-La teología negra no es la teología africana, sino la teología de la gente negra que vive en condiciones de segregación y marginación en una sociedad blanca racista.
¿Cuál fue el inicio de la larga historia de esclavitud en América y cuándo se abolió?
-La historia de la esclavitud en América comenzó en 1919 y duró más de dos siglos hasta su abolición en 1863, con su aplicación efectiva en 1869.
¿Qué desencadenó una fuerte segregación racial en los años 50 y 60 en América?
-El masivo trabajo de instrucción e inserción de los negros en la sociedad de los blancos, que buscaba integrarlos pero que resultó en una fuerte segregación racial.
¿Cómo se relacionaba la evangelización con la libertad cristiana y la libertad civil en la perspectiva de los blancos?
-Según la visión de los blancos, la evangelización ofrecía libertad cristiana al liberar de la corrupción del pecado, pero no necesariamente de la esclavitud o de la opresión racial.
¿Qué representan las iglesias negras independientes en el contexto de la teología negra?
-Las iglesias negras independientes representan el primer ejemplo de nacionalismo y separatismo negro en América, surgiendo como una respuesta a la opresión y la búsqueda de una identidad cultural propia.
¿Qué evento del 1º de diciembre de 1955 marcó el comienzo de una estrategia no violenta para la integración de los negros?
-El boicot contra el segregacionismo en los autobuses metropolitanos, liderado por Martin Luther King, Jr., marcó el inicio de esta estrategia.
¿Qué movimiento político surgió en 1966 en los guetos negros y cómo afectó a la comunidad cristiana negra?
-El movimiento del poder negro surgió en 1966, representando una provocación y un desafío para la comunidad cristiana negra, obligándola a tomar postura en el ámbito de las iglesias.
¿Cuáles son los cuatro puntos articulados en la declaración de Planta en 1969 por los teólogos y predicadores negros?
-La teología negra es el producto de la experiencia y reflexión de cristianos negros, es la afirmación de la humanidad negra contra el racismo blanco, debe enfrentarse a los problemas de opresión negra, y ve a Jesús como el liberador y el evangelio como la libertad para los negros.
¿Qué teólogo publicó el libro 'Teología negra y poder negro' en 1969 y cómo influenció la teología negra?
-James Cone publicó el libro 'Teología negra y poder negro', articulando la confrontación entre la nueva realidad teológica de la comunidad cristiana negra y la nueva realidad política.
¿Qué teoría central se encuentra en la teología negra según el pastor Clic y cómo se relaciona con la identidad de Jesús?
-La teoría central de la teología negra es que Dios es negro, lo que significa que Dios ha hecho de la condición de los oprimidos su propia condición. Según el pastor Clic, Jesús era un mesías y es negro, vino a liberar al pueblo negro de la opresión de los gentiles blancos.
¿Cómo se relaciona la teología negra con la teología feminista y por qué es importante esta integración?
-La teología negra se ha centrado en la crítica del racismo, pero ha prestado poca atención a la necesidad de integrar el análisis social y el feminismo. La integración de la teología feminista en la teología negra es importante para abordar la doble opresión que enfrentan las mujeres negras por razón de género y raza.
¿Qué fases ha experimentado la teología negra según el historiador Calibra W. Wilmore y cuál es su importancia?
-La teología negra ha experimentado tres fases según Calibra W. Wilmore: su nacimiento entre 1966 y 1969, su desarrollo académico entre 1969 y 1977, y su búsqueda de diálogo y conexión desde la conferencia de Atlanta de 1977 en adelante. Estas fases muestran la evolución y la maduración de la teología negra en su compromiso eclesial, académico y en el diálogo con otras corrientes teológicas.
Outlines
📜 La Teología Negra y su Raíz Histórica
El primer párrafo introduce la teología negra como una expresión de la lucha y experiencia de la comunidad negra en sociedades racistas. Se discute su origen en la esclavitud y segregación racial, y cómo la teología se desarrolló a partir de la experiencia de dependencia y pobreza. Se menciona la abolición de la esclavitud en 1863 y la posterior segregación racial que llevó a la lucha por la identidad cultural y derechos civiles. La teología negra surge como una forma de nacionalismo y separatismo negro, con una religiosidad centrada en la omnipotencia divina y la liberación del ser humano. La evangelización de los afroamericanos se destaca como un proceso que, aunque inició con planes concretos en el siglo 18, no siempre consideró una relación entre libertad cristiana y libertad civil.
🌟 La Teología Negra y su Desarrollo Cultural
El segundo párrafo profundiza en el desarrollo cultural y teológico de la teología negra. Se explora cómo la comunidad negra asumió su identidad religiosa y cultural, y cómo la teología negra se relaciona con la historia y la lucha de la comunidad negra. Se menciona la obra de George Washington y cómo su libro 'Religión Negra' contribuyó a la comprensión de la teología negra. También se discute el surgimiento del movimiento político 'Poder Negro' y su influencia en la teología negra, así como la importancia de figuras como Malcolm X y Martin Luther King en la definición de la teología negra como una lucha por la liberación y la reconciliación. Se enfatiza la necesidad de una teología negra que aborde los problemas de opresión y que proponga una comunidad inclusiva y más allá del racismo.
🔗 Integración y Desarrollo de la Teología Negra
El tercer párrafo habla sobre la integración y el desarrollo continuo de la teología negra a lo largo de las décadas. Se destaca la importancia de la conferencia de 1975 y cómo inició un proceso de integración de diversas perspectivas de liberación. Se menciona la necesidad de adaptar la teología negra para abordar no solo el racismo sino también el sexismo y el capitalismo, y cómo la teología feminista se ha integrado en esta discusión. Se discuten las contribuciones de teólogas negras y cómo la teología negra ha evolucionado para incluir una crítica al patriarcado y a la opresión en términos de género y raza. Se enfatiza la importancia de la teología negra en el contexto de la lucha por la libertad y la justicia para todas las minorías y pueblos oprimidos.
Mindmap
Keywords
💡Teología Negra
💡Teología de la Liberación Latinoamericana
💡Segregación Racial
💡Evangelización
💡Iglesias Libres
💡Movimiento por los Derechos Civiles
💡Poder Negro
💡Teología Política Negra
💡Conciencia Negra
💡Libertad Civil
💡Teología Feminista
Highlights
La teología negra no es una teología africana sino de la gente negra que vive en segregación y marginación en una sociedad blanca racista.
La teología negra surge de la experiencia histórica de dependencia, pobreza, esclavitud y segregación racial.
La abolición de la esclavitud en 1863 y su aplicación efectiva en 1869 marcan el inicio de una era de instrucción e inserción de los negros en la sociedad.
Años 50 y 60 son claves en la lucha de los negros por su identidad cultural, derechos civiles y poder efectivo.
La religiosidad innata de los negros se desarrolla con el concepto central de la omnipotencia divina presente en la naturaleza y el ser humano.
Las iglesias libres, especialmente bautistas y metodistas, permitieron que el cristianismo se negreara en América.
La evangelización en la comunidad negra no relacionaba libertad cristiana con libertad civil, según la visión de los blancos.
Las iglesias negras independientes representan el primer ejemplo de nacionalismo y separatismo negro en América.
El movimiento por los derechos civiles de 1955 a 1965 generó una nueva conciencia negra y el surgimiento de la teología negra.
La obra de George Washington 'Religión negra' de 1964 es crucial en el desarrollo de la teología negra.
El Movimiento de Poder Negro de 1966 fue un punto de inflexión en la comunidad cristiana negra.
El 1º de diciembre de 1955, bajo la dirección de Martin Luther King, se inicia un boicot contra el segregacionismo.
Wally Fard Muhammad inició una campaña en 1930 para anunciar la verdadera religión de los negros de África y Asia.
La teología negra se articula en la Declaración de Planta de 1969, enfocándose en la experiencia y reflexión de cristianos negros.
James Cone publicó 'Teología negra y poder negro' en 1969, siendo la primera obra que articula la confrontación entre la teología y la realidad política.
La teología negra es una afirmación de la humanidad negra frente al racismo blanco y busca enfrentar los problemas de opresión negra.
La teología negra se centra en la liberación y la esperanza, proponiendo una comunidad inclusiva más allá del racismo.
La teología negra debe ser política y personal, abogando por una comunidad radicalmente nueva y un entendimiento de la liberación en las relaciones internacionales.
La teología negra ha evolucionado incluyendo la teología feminista y el análisis social para interpretar la opresión de los negros.
La teología negra se ha integrado con otras corrientes de teología del tercer mundo, enriqueciendo su metodología y enfoque.
La teología negra ha promovido la recuperación del pasado a través de la cosmovisión africana y la formación de una coalición del arco iris en la lucha por la libertad.
Transcripts
la teología negra no es la teología
africana sino la teología de la gente
negra que vive en estado de segregación
y en situaciones de marginación en una
sociedad blanca racista algo aquí la
teología latinoamericana de la
liberación la teología negra parte de la
experiencia histórica de dependencia y
de pobreza de esclavitud y de
segregación racial en 1919 se inicia una
larga historia de esclavitud que habría
de durar más de dos siglos hasta su
abolición en 1863 y su aplicación
efectiva en 1869 comienza entonces un
masivo trabajo de instrucción e
inserción de los negros en la sociedad
de los blancos que sin embargo
desencadenó una fuerte segregación
racial pero es sobre todo en los años 50
y 60 cuando se agudizará y se organizará
la lucha de los negros por su propia
identidad cultural por los derechos
civiles y por un poder efectivo
el temperamento humano y cultural de los
negros es un momento en eligio so ellos
se llevaron de aplicar una religiosidad
innata cuyo concepto central en la
omnipotencia divina que atraviesa la
naturaleza y el mundo y que habita en el
ser humano su evangelización sólo
comienza a desarrollarse con planes
concretos en el siglo 18 y son las
iglesias libres en particular la
baptista y la metodista quienes hicieron
que el cristianismo se negara a una gran
parte de los afroamericanos esos
tuvieron que descubrir una con
genialidad entre su concepción religiosa
ancestral y la visión bíblica así como
un apoyo en la dolorosa experiencia que
padecían en suelo americano
cuando la evangelización llegó a la
comunidad negra no se planteaba ninguna
relación entre libertad cristiana y
libertad civil según la visión de los
blancos evangelizaron a los negros la
libertad cristiana libera de la
corrupción del pecado pero no de la
situación esclavitud y para los
propietarios blancos esclavos que
permitían la evangelización el bautismo
podía favorecer la sumisión y el
rendimiento laboral de los esclavos las
iglesias negras independientes
representan el primer ejemplo de
nacionalismo y de separatismo negro en
américa
la comunidad de donde emerge en la
segunda mitad de los años 70 la teología
negra según diversas reconstrucciones
historia eficaz
convergentes son tres los factores que
han influido en su aparición el
movimiento por los derechos civiles 1955
a 1965 tenemos afroamericanos una nueva
conciencia negra la obra de la historia
del george washington llamada religión
negra
1964 que acuñó esta nueva expresión que
evidenciaba el arraigo cultural africano
de la religiosidad de los negros
americanos y el movimiento político
poder negro que interrumpió por primera
vez en los guetos negros en 1966 y que
representó una provocación y un desafío
para la propia comunidad cristiana negra
el 1º de diciembre de 1955 y bajo la
dirección de martin luther king de unión
se inicia un boicot contra el
segregacionismo practicando en los
autobuses metropolitanos para con los
negros
era el comienzo de una estrategia no
violenta que demostró su capacidad
movilizadora y que los años siguientes
produciría resultados concretos y
significativos de integración de los
negros en 1930 wally farc muhammad
emprendió una campaña para anunciar la
verdadera religión de los negros de
áfrica y de asia
se trataba de una forma heterodoxa de
islamismo combinada con el
panafricanismo del líder negro americano
marcoule carvin que a principios de
siglo había propuesto a las masas negras
volver a áfrica de ese modo nacía la
secta americana de los musulmanes negros
de cuyas filas surgiría en los años 60
la figura del líder negro malcolm ex
asesinado en 1965 el movimiento dirigido
por martin luther king era reformista
integracionista y no violento en cambio
la organización promovida por malcolm ex
era revolucionaria y separatista y no
abría la teorización de la violencia
revolucionaria en 1966 la situación de
los guetos negros con la constitución de
poder negro se había hecho explosiva y
era necesario tomar postura también en
el ámbito de las iglesias el 13 de junio
de 1969 en la conferencia de teólogos y
predicadores negros se establece la
declaración de planta en el que se
articulan cuatro puntos
1 la teología negra es el producto de
experiencia y la reflexión de cristianos
negros 2 es la afirmación de la
humanidad negra que lo hacen masiva del
racismo blanco 3 la teología negra debe
hacerse frente a los problemas que
forman parte de la realidad de la
opresión negra la identificación que se
deriva de ver a jesús como el liberador
y el evangelio como libertad habita en
los negros para arriesgarse por la
libertad y por la fe en 1969 james cohn
publica un libro teología negra y poder
negro que constituye la primera obra en
la que se articula la confrontación
entre la nueva realidad teológica de la
comunidad cristiana negra y la nueva
realidad política en los años siguientes
se registra un período de intenso
trabajo académico que produjo las obras
fundamentales que siguen siendo textos
de referencia para la comunidad
cristiana negra entre los teólogos más
significativos hay que recordar de james
con mayor youngs y otis roberts además
de la contribución hecha por
historiadores como el limón y cecil con
la tesis central de la teología negra es
que dios es negro lo que significa que
dios ha hecho de la condición de los
oprimidos
condición según el pastor clic la biblia
fue escrita por judíos negros jesús era
un mes y es negro vino para liberar el
pueblo negro de la opresión de los
gentiles blancos la negritud de cristo
es asumida como símbolo teológico no
como connotación física el contexto de
la reconstrucción histórica propuesta
por craig representa una patología
fundamental de la teología negra
con esta de acuerdo con la investigación
sobre el jesús histórico en el que era
oprimido y estaba en parte de los
oprimidos al ser la comunidad negra la
que es oprimida por su color el
significado salvífico de cristo tiene
que ver con el color negro en la obra el
dios de los oprimidos en 1975 con sitúa
su proyecto teológico en relación a una
serie de objeciones procedentes de la
vertiente histórica sociológica
filosófica y teológica de la comunidad
negra desde el punto de vista histórico
sociológico la religión de los
afroamericanos sería un fenómeno
histórico una entidad única una
individualidad cultura religiosa
derivada de la fusión entre africanidad
y cristianismo desde el punto de vista
filosófico william jones plantea el
problema de la urgencia de la teodicea
negra la postura personal de jones es la
del humanismo secular en la línea de
camus y sartre la reivindica para el
hombre de la plena y absoluta casualidad
y responsabilidad de la historia
por consiguiente es racista no es dios
sino los hombres y responden de al
pueblo negro liberarse de la opresión de
los blancos finalmente desde el punto de
vista teológico con precisa la dimensión
de liberación de la teología negra
el tema de la teología de la esperanza
formulando por musulmán y asumido
enseguida en los eeuu por el teólogo
harvey cox hallaba eco también en el
ámbito de los teólogos negros gracias al
mayor jones en su obra conciencia negra
el teólogo elabora una teología negra de
la esperanza considerada en ésta en su
larga historia de opresión pero también
en el concreto momento histórico que
está viviendo la comunidad negra
caracterizado por la formación de una
conciencia negra una teología negra de
la esperanza debe proponer como meta al
movimiento de conciencia negra una
comunidad radicalmente nueva una
comunidad inclusiva y no exclusiva una
comunidad más allá del racismo que
incluye a blancos y a negros la teología
negra no puede ser solo personalista
debe ser política esta temática es
ampliamente desarrollada en teología
política negra
1974 donde confirme el nexo ind
escindible de las dos categorías que
determinan la teología negra no puede
darse en inversión siendo en
conciliación ni puede haberse
reconciliación sin liberación la única
vía cristiana practicable en las
relaciones internacionales en la
experiencia liberadora de la
reconciliación tanto para el blanco
opresor como negro primero de esto es de
lo que se ocupa la teología política
negra y su mensaje se dirige a toda la
iglesia de cristo hemos examinado así
las dos líneas y la teología negra la
línea intransigente de liberación de
james cohn y la harina de esperanza de
conciliación de mayor jones idiot y
roberts se trata de dos líneas en el
contexto de una teología negra en clave
política pero los historiadores negros
no plantean un problema político sin un
problema cultural y religioso
preguntarnos hasta qué punto la teología
negra une sus raíces en la historia la
cultura y la religión negras por lo que
la teología negra debe buscar sus raíces
en la experiencia religiosa negra y no
encontrar su punto de partida en la
confrontación con un movimiento secular
y político su tema principal debe ser el
tema religioso del encuentro de los
negros con enviados a su existencia en
las profundidades de su lucha por ser
humanos deberá descubrir su dimensión
exquisitamente religiosa como teología
de la glorificación de dios y para la
glorificación de dios
el historiador calibraba wilmore propone
una periodización del fenómeno de la
teología especificando tres fases la
primera que hay que datan entre 1966 y
1969 es nacimiento de la teología negra
y en la fase más fecunda para el
compromiso eclesial la segunda entre
1969 y 1976 1977 en la fase más recuerda
desde el punto de vista académico y
durante ella ven la luz las obras
teológicas e históricas más
significativas con la declaración sobre
la teología negra en 1976 y con la
conferencia de atlanta de agosto de 1977
comenzó la tercera fase que bien
nacimiento de nuevas instancias y
registra la búsqueda de estrategias de
diálogo y de conexión la novedad de la
declaración sobre la teología negra en
1976 consiste sobre todo en la
adaptación oficial del título de mesías
negro y la referencia explícita al
modelo socialista en términos de
humanismo y de cooperación en el campo
político en 1977 se celebra en atlanta
una gran conferencia teológica donde se
elabora y se aprueba también un mensaje
a la iglesia y a la comunidad negra en
la que la lucha contra el racismo va
unida a la lucha contra el sexismo y a
la lucha contra el capitalismo
imperialismo y ser afirma significado
esencial de la teología negra como
fuente de inspiración y de acción a
todos los negros y para todos los
pueblos explotados y oprimidos
a partir de estos hechos eclesiales y
teológicos se desarrolla una tercera
fase caracterizada por los nuevos pasos
dados por la teología negra a partir de
la primera conferencia de 1975 las
diversas formas de teología iniciaron un
proceso de integración de las diversas
perspectivas de liberación es una
indicación de que la teología negra
acogió en seguida iniciando con las
teológicas negras tensa joven pauli
mulay y jacqueline durante un proceso de
integración de la instancia feminista
por eso el concepto de liberación con el
que funciona la teología negra que se
refiere sobre todo al racismo en la
sociedad de los blancos resulta
inadecuado para la comunidad negra en su
totalidad y debe ser integrado en la
perspectiva de la teología feminista
posteriormente en los años 80 la
teología negra planteó el problema del
color del feminismo siendo de lunes
williams quien mostró que ese mismo
blanco no era adecuado para las mujeres
negras debido a que los estudios
históricos han demostrado la ambigüedad
del propio movimiento feminista estaba
exento del prejuicio racista y que en
definitiva luchaba por la emancipación
de la mujer anglos
además la teología feminista dirige sus
críticas al patriarcado entendido como
el poder masculino pero para las mujeres
negras la crítica sistema global y debe
dirigirse no solo contra el poder
masculino sino contra poder
institucional controlado por los hombres
blancos y por las mujeres blancas no
coincida pues la definición de patriarca
se debe añadir que el patriarcado
americano aún con sus distorsiones
machistas ofrece a las mujeres blancas y
esos hijos una posibilidad de proporción
que no ofrece en modo alguno a las
mujeres negras ya sus hijos si el
patriarcado general el sexismo como
presión de la mujer en razón del sexo
género el sistema que premia a la mujer
negra genera una doble opresión en razón
del sexo género y de la raza
williams introduce así la distinción
entre pater cado de monarquía y cómo
poder demoniaco más global y opresor con
tal cual deben luchar las mujeres negras
defendiendo negro debe mantener la
crítica del patriarcado pero debe
también añadir otras estrategias para
luchar contra la de monarquía
si el feminismo y la teología feminista
nacieron en la comunidad blanca su
recepción es la comunidad negra y en la
iglesia negra ha llevado a un
ensanchamiento de los frentes a un campo
de las prioridades y una serie de
estrategias suplementarias de lores
williams ha propuesto caracterizar la
teología feminista en perspectiva negra
como teología con mujer y sta el término
fue introducido por la escritora negra
alice walker autora de la novela el
color púrpura de 1982 y la enseño a la
búsqueda de los jardines de nuestras
madres de
1983 para afrontar las sales del
feminismo negro no basta con una mujer
feminista sino que hace falta una mujer
mujer y sta es decir capaz de afrontar
una tarea ardua en esta línea se mueven
también otras teólogas negras como katie
jane nueva canon autora de ética mujer
esta negra de 1988 donde estudia el
peculiar carácter moral de la comunidad
de las mujeres afroamericanas y
jacqueline grant autora del cristo de
las mujeres blancas y el jesús de las
mujeres negras en 1989 donde proponen la
teología y una cristología que se adapte
a la realidad de las mujeres negras la
teología negra se ha centrado desde el
comienzo en la crítica del racismo
elaborado un proyecto teológico en
términos de liberación de esperanza y de
teología política pero ha prestado poca
atención a la necesidad de asumir
también el análisis social como
instrumento de interpretación de la
opresión de los negros fue sobre todo en
contacto con la teología latinoamericana
de la liberación iniciando con la
conferencia de detroit
1975 y con las otras formas de teología
del tercer mundo como sociólogo negro
reconocieron la necesidad de subir
también el análisis social como
instrumento de interpretación en su
elaboración teológica la ruptura del
propio aislamiento y el encuentro de la
teología negra norteamericana con la
teología del tercer mundo han servido a
la teología negra para elaborar con
mayor rigor su propia metodología
asumiendo la mediación socio analista
como instrumento de interpretación de
las causas de la opresión pero ha
permitido también que la teología negra
hiciera que las otras formas de teología
del tercer mundo en particular la
teología de la liberación prestaron
atención a la importancia de la
dimensión cultural y de las tradiciones
populares en la elaboración de una
mitología negra americana esta penya
actualmente desde el punto de vista
cultural en recuperar el pasado en
particular a través de la obra de
teólogos como drawing hope ins hopkins y
george cummins y estudian los relatos
del tiempo de la esclavitud que en sí
eran una teología en la que la fe en
dios y en cristo se expresa con el
lenguaje ancestral de la cosmovisión
africana y desde el punto de vista
político en desarrollar una coalición
del arco iris que aglutina todas las
minorías de los eeuu y a todos cuantos
luchan por la libertad en el mundo
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