Miyamoto Musashi | A Life of Ultimate Focus

Summary

En este vídeo, se exploran siete principios más del Dokkōdō de Miyamoto Musashi, el legendario samurái japonés. Estos principios, que abordan la aceptación de la separación, la superación del resentimiento, la moderación en el afecto y la sencillez en la vida, sirven como guía para vivir con enfoque supremo. Musashi, conocido por su filosofía y práctica del budismo, insta a la gente a mantener la tranquilidad mental y centrarse en el camino, más allá de las comodidades y los placeres efímeros.

Takeaways

• 🗡️ Miyamoto Musashi es recordado como uno de los samuráis más legendarios y el mejor espadachín de Japón, invicto en más de sesenta duelos.
• ☯️ Después de escapar de la muerte en la Batalla de Sekigahara, Musashi se convirtió en un ronin y su vida se centró en la práctica constante y la búsqueda de la iluminación a través del camino de la espada.
• 📜 Musashi dejó como legado los veintiún principios del Dokkōdō, reglas eternas que inspiran a vivir bien y que se basan en la concentración o enfoque.
• 👥 No dejes que la separación te entristezca, ya que todo en la vida es efímero y la aceptación de la muerte y la separación es parte del camino del guerrero.
• 🚫 No albergues resentimiento ni quejas, enfocándote en ti mismo y aceptando el mundo tal como es, en lugar de desear cambios imposibles.
• 💔 No dejes que el deseo o el amor guíen tus acciones, ya que estos sentimientos pueden distraerte de tu camino y hacerte tomar decisiones poco sabias.
• 🚫 No tengas preferencias, ya que estas limitan tu equilibrio emocional y te hacen depender de las circunstancias externas.
• 🏡 No te fijes en dónde vives, ya que el entorno no define tu satisfacción interior; lo importante es la paz y el enfoque en tu propósito.
• 🍽️ No persigas el placer de la buena comida, ya que esto puede llevar a gluttonería y a una falta de apreciación por los alimentos simples.
• 🧳 No aferrándote a posesiones innecesarias, que aumentan el peso de tu vida y distraen de tu propósito; el minimalismo te ayuda a enfocarte en lo esencial.

Q & A

¿Quién es Miyamoto Musashi y qué le hace legendario?

Miyamoto Musashi es uno de los samuráis más legendarios y es famoso como el mejor espadachín de Japón, siendo invicto en más de sesenta duelos. Además de ser un espadachín, también fue un filósofo, artista y budista erudito.

¿Qué es un ronin y cómo se relaciona con la vida de Musashi?

Un ronin es un samurái sin lord o señor. Después de escapar de la muerte en la Batalla de Sekigahara, Musashi se convirtió en ronin, lo que le permitió vivir una vida de soledad y práctica constante, centrando su existencia en el camino de la espada.

¿Cuáles son los Dokkōdō y qué importancia tienen en la vida de Musashi?

Los Dokkōdō son veintiún principios de vida que Musashi dejó antes de su muerte. Estos principios, que abordan temas como la concentración, la disciplina y la aceptación de la muerte, son reglas eternas que pueden inspirarnos hoy en día para vivir bien.

¿Qué enseña el octavo principio del Dokkōdō sobre la separación?

El octavo principio del Dokkōdō nos enseña que nunca debemos dejar que nos aflicta una separación, ya que la vida está llena de ellas y la aceptación de la impermanencia de las cosas, incluida la muerte, nos ayudará a enfrentarlas con mayor facilidad.

¿Por qué es dañino resentirse y quejarse según el Dokkōdō?

El Dokkōdō indica que el resentimiento y las quejas son inapropiados ya que nos distraen de enfocarnos en nosotros mismos y en nuestra práctica continua. Es preferible centrarse en uno mismo y vivir la mejor vida posible, aceptando a quienes no lo son.

¿Cómo ve Musashi el amor y el deseo en el décimo principio del Dokkōdō?

Musashi advierte sobre dejarse guiar por el deseo o el amor, ya que estos sentimientos pueden distraernos y afectar nuestra capacidad de pensar racionalmente, lo que es perjudicial para la práctica y la concentración en nuestro camino.

¿Qué problemas pueden causar las preferencias según el onceavo principio del Dokkōdō?

El onceavo principio del Dokkōdō señala que las preferencias crean una dependencia del estado del mundo exterior, afectando nuestra equidad emocional. Es más sabio aceptar lo que la suerte nos trae y hacer lo mejor posible con ello.

¿Por qué Musashi era indiferente al lugar donde vivía y cómo afecta esto nuestra capacidad de enfoque?

Como ronin, Musashi vivió en muchos lugares, manteniendo siempre su camino central en la vida. El ser indiferente al lugar de residencia nos ayuda a mantener la tranquilidad mental y no desviarse de nuestro camino, mejorando así nuestra capacidad de enfoque.

¿Qué consejo da Musashi sobre la comida en el décimotercer principio del Dokkōdō y por qué?

Musashi desaconseja el追求 de comidas deliciosas, ya que el hábito de comer en exceso puede llevar a gluttonería y problemas de salud. En lugar de esto, deberíamos comer de manera consciente y en cantidades moderadas, disminuyendo así nuestras ganas y la posibilidad de sobrealimentarnos.

¿Qué nos enseña el Dokkōdō sobre el mantenimiento de posesiones y cómo afecta esto nuestra vida?

El Dokkōdō nos enseña que no debemos aferrarnos a posesiones que ya no necesitamos, ya que esto puede crear ansiedad y hacernos esclavos de nuestras pertenencias. Al viajar ligero y centrarnos en lo que importa, mejoramos nuestra capacidad de enfoque y nos acercamos a una vida minimalista y más satisfactoria.

Outlines

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🗡️ La Filosofía de Miyamoto Musashi

Miyamoto Musashi es reconocido como uno de los samuráis más legendarios y el mejor espadachín de Japón, invicto en más de sesenta duelos. Después de escapar de la muerte en la Batalla de Sekigahara, se convirtió en un ronin. Además de ser un espadachín, era también un filósofo, artista y budista erudito. Dejó como legado los veintiún principios conocidos como Dokkōdō, reglas eternas que pueden inspirarnos hoy en día para vivir bien. La mayoría de estos principios nos ayudan a desarrollar un enfoque en la vida, una cualidad de concentración en una actividad o interés. Musashi enfocaba su vida en la moderación, el sacrificio, la disciplina y no dejarse llevar por los placeres. Estos valores apoyaban su capacidad para enfocarse. Durante su tiempo apartado de la sociedad, solo se preocupaba por perfeccionar su habilidad y buscar la iluminación a través del camino de la espada. Esta serie de tres partes explora los veintiún principios del Dokkōdō de Musashi, con la segunda parte enfocándose en cómo vivir una vida de enfoque absoluto, basada en los siguientes siete principios.

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🌊 No Dejarse Abrumar por la Separación

El principio número ocho de Musashi enseña que nunca debemos dejar que nos aflicta una separación. La separación puede ser temporal, como viajar o mudarse, o permanente, como la muerte. También podemos separarnos de objetos personales o dinero. La separación de lo que amamos suele causar sufrimiento debido a que estamos ligados a lo que nos separamos. En el budismo, la posesión es considerada una ilusión. Musashi, siendo un ronin y budista, probablemente estaba consciente de esta ilusión y del fardo del apego a objetos y personas. Su camino era uno de soledad y práctica, y no podía permitirse dejarse abrumar por las separaciones, ya que la vida está llena de ellas. Todo llega y se va, personas, objetos, riqueza. Como guerrero, la vida está rodeada de muerte, y la aceptación de la muerte es parte fundamental de su filosofía. La separación es inevitable y la vida es impermanencia, por lo que es sabio estar preparado y aceptar esto.

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🚫 No Caer en el Resentimiento ni en las Quejas

El principio número nueve de Musashi aboga por no dejarse llevar por el resentimiento ni las quejas. Es común que las personas pasen mucho tiempo resentidas y quejándose del mundo. Esto indica que estamos enfocados en los demás y no en nosotros mismos. Para alguien dedicado a una vida de práctica continua, el resentimiento y las quejas son perjudiciales. El mundo está más allá de nuestro control y las personas actuarán de maneras que no se alineen con nuestras éticas y valores. Es más sabio centrarse en uno mismo y vivir la mejor vida posible mientras se acepta a quienes no lo hacen. La vida no es justa, y no recibimos iguales partes del pastel. Intentar cambiar esto es un ideal sincero, pero casi imposible de lograr, ya que la naturaleza trabaja en contra nuestra. En lugar de intentar cambiar el mundo, es más sabio centrarse en uno mismo y ser tolerante con los demás, estricto con uno mismo.

💔 No Dejarse Guiar por el Deseo o el Amor

El décimo principio de Musashi señala que no debemos dejar que el deseo o el amor nos guíen. Hoy en día, el amor romántico es elevado al estatus de preocupación suprema, pero Musashi claramente no habría respaldado este enfoque. Esto no solo porque el deseo y el amor son distractivos, sino también porque era budista y los budistas son conscientes de los peligros de dejarse guiar por ellos. En lugar de dejarse llevar cegamente por el romance, sería más sabio mantener nuestra capacidad de pensar racionalmente para mantenernos centrados en nuestro camino. Los seres humanos tienden a tomar decisiones poco sabias cuando están encantados por el deseo y el amor, desde elecciones que afectan su trabajo o violan límites personales, hasta la violencia y el asesinato.

🌐 No Tener Preferencias

El problema con las preferencias es que creamos una dependencia del estado del mundo exterior. Cuando encontramos algo que preferimos, estamos felices, pero cuando nos topamos con lo que no preferimos o incluso desaprobamos, estamos decepcionados. Como no tenemos nada que decir sobre lo que el entorno nos presenta, al tener preferencias le damos al exterior el poder sobre nuestro estado de ánimo. La equidad dependerá de si las circunstancias son preferibles. Musashi encontró muchas personas, objetos y situaciones diferentes, pero tuvo que mantener una mente tranquila para no desviarse de su camino. Las fuertes preferencias habrían sido perjudiciales para su práctica. Es sabio mantener nuestras preferencias en control y, en su lugar, aceptar lo que el destino nos presenta y sacarle el mejor partido. De esta manera, nunca nos equivocamos y, por lo tanto, la calidad de nuestro enfoque permanece independiente del resultado.

🏡 Indiferencia hacia el Lugar de Vivienda

Como ronin, Musashi vagó por Japón, viviendo en muchos lugares diferentes, desde castillos hasta cuevas. Pero independientemente de dónde viviera, su camino permanecía en el centro de su vida. Hoy en día, las personas ponen gran énfasis en su entorno de vida. Se preocupan mucho por sus hogares, el vecindario en el que viven, el tipo de muebles que poseen. Pero cuando estamos demasiado ligados a tener ciertas condiciones de vida, nos volveremos ansiosos cuando estas condiciones se amenazan. Cuando nuestra situación de vida es verdaderamente insegura, por supuesto, no es un lujo abandonar ese lugar. Pero muchas veces, es la simple insatisfacción con las circunstancias actuales lo que hace que las personas busquen otro hogar. Algunas personas se aburren rápidamente e infelices con su hogar actual y creen que mudarse alejará esta insatisfacción. Desafortunadamente, la sensación de cumplimiento que sigue después de mudarse a un nuevo lugar es solo temporal. Porque a donde vayamos, siempre nos llevamos a nosotros mismos. La satisfacción y la insatisfacción ocurren dentro, no fuera. Al final del día, no importa dónde vivamos si estamos contentos con nosotros mismos. Al estar contentos con nuestros hogares, sin importar lo sencillos y pequeños que sean, tendremos una cosa menos de qué preocuparnos y es más probable que nos mantengamos enfocados en nuestro propósito.

🍽️ No Perseguir el Gusto de la Buena Comida

Muchos, si no la mayoría de las personas, se deleitan con el placer de la lengua disfrutando de una comida deliciosa. Algunos pasan largas noches cenando, consumiendo bebida tras bebida y plato tras plato. Pero los gourmets, ten cuidado: este comportamiento tiene sus desventajas. Miyamoto Musashi desaconseja la búsqueda de la buena comida. Sus razones exactas para esto no se conocen, pero si observamos lo que otros filósofos han dicho al respecto, podríamos tener una idea. Los antiguos estoicos, por ejemplo, también estaban preocupados por la comida. Animaban a las personas a comer simplemente. El fundador del estoicismo, Zenón de Citium, observó que cuando las personas se acostumbran a comer comidas elaboradas y caras, dejan de apreciar los alimentos simples. Cuando nuestros apetitos se saturan, solo anhelaremos maneras más extravagantes y estimulantes para satisfacer el placer de comer. Los hábitos de comer inmoderado podrían convertirse fácilmente en glotonería, lo que conduce a problemas de salud. Decir que un glotón disfruta y aprecia la comida, mientras que lo contrario puede ser el caso. Los comilones y bebedores usualmente no se toman el tiempo para comer conscientemente y apreciar el plato frente a ellos. En cambio, consumen compulsivamente la mayor cantidad posible, para aliviar.

Keywords

💡Miyamoto Musashi

Miyamoto Musashi es uno de los samuráis más legendarios de Japón y es conocido como su mejor espadachín, no habiendo sido derrotado en más de sesenta duelos. En el vídeo, Musashi representa la perfección en el arte marcial y la filosofía de la vida, dejando como legado los principios de Dokkōdō, que son reglas eternas que inspiran a vivir bien. Su vida y enseñanzas están en el centro del mensaje del vídeo, mostrando cómo su enfoque y prácticas influyeron en su camino como samurái y filósofo.

💡Dokkōdō

Dokkōdō son veintiún principios de vida que Musashi dejó antes de su muerte. Estos principios son reglas para inspirar una vida bien vivida y están íntimamente ligados con la idea de enfoque, que es un tema central del vídeo. Cada uno de estos principios se explora para mostrar cómo pueden aplicarse en la vida moderna, promoviendo una vida de práctica continua y enfoque en la perfección personal.

💡Enfoque

El enfoque es una de las cualidades centrales en la vida de Musashi y en los principios de Dokkōdō. Se refiere a la capacidad de concentrarse en una actividad o interés específico, lo que fue fundamental en su vida y en su camino como samurái. En el vídeo, se enfatiza la importancia del enfoque para lograr la excelencia en cualquier ámbito de la vida, utilizando la vida y las enseñanzas de Musashi como ejemplo.

💡Ronin

Un ronin es un samurái sin lord o señor feudal al que servir. Después de escapar de la muerte en la Batalla de Sekigahara, Musashi se convirtió en ronin. En el vídeo, la condición de ronin de Musashi es utilizada para ilustrar su vida de soledad y práctica, donde no podía permitirse el lujo de la tristeza por las separaciones, ya que su vida estaba llena de ellas, lo que refleja la naturaleza efímera de las cosas.

💡Budismo

El budismo es la fe que Musashi practicó y que influenció profundamente sus enseñanzas y su enfoque en la vida. En el vídeo, se menciona cómo el budismo ve la posesión como una ilusión y cómo Musashi, al ser budista, probablemente estuvo al tanto de esta ilusión y del fardo de la afección hacia objetos y personas. Esto se relaciona con su estilo de vida de soledad y práctica, y cómo su aceptación de la muerte y la impermanencia de la vida lo ayudaron a mantener su enfoque.

💡Resentimiento

El resentimiento y la queja son presentados en el vídeo como trampas comunes a las que las personas pueden caer, distrayéndolas de su propio desarrollo y enfoque. Se argumenta que el resentimiento significa centrarse en los demás en lugar de en uno mismo, lo que va en contra de la filosofía de Musashi y su enfoque en la práctica continua y el mejoramiento personal.

💡Lujuria

La lujuria y el amor son tratados en el vídeo como sentimientos que pueden desviarnos de nuestro camino si nos dejamos guiar por ellos. Musashi, como budista, no aprueba la manera en que la sociedad moderna eleva el amor romántico, ya que puede ser una distracción y un peligro para la práctica y el enfoque. El vídeo sugiere que es más sabio no dejarse cegar por el romance y mantenerse centrado en nuestro propio camino.

💡Preferencias

Las preferencias son vistas en el vídeo como una fuente de dependencia de las circunstancias externas, lo que puede afectar nuestra tranquilidad y enfoque. Cuando tenemos preferencias fuertes, nuestra felicidad depende de las cosas externas, lo que va en contra del mensaje de Musashi de mantener un espíritu tranquilo y centrarse en la práctica y el camino, sin importar las condiciones externas.

💡Simplicidad

La simplicidad, especialmente en términos de posesiones y estilo de vida, es abogada en el vídeo como una forma de vida que permite un enfoque más profundo y una menor ansiedad. Musashi, al ser un ronin y tener pocas posesiones, pudo enfocarse en su práctica y camino sin el peso de las posesiones. El vídeo sugiere que una vida minimalista puede ayudar a mantener el enfoque y la satisfacción interior, independientemente de las condiciones externas.

💡Mindfulness

La mindfulness, o la práctica de estar presente y consciente en el momento actual, se menciona en el contexto de comer y disfrutar de la comida. En el vídeo, se argumenta que comer de manera consciente y en cantidades moderadas puede reducir los antojos y la dependencia de los placeres gustativos, lo que a su vez ayuda a mantener el enfoque y la práctica continua. Esta práctica también se alinea con la filosofía de Musashi de vivir una vida de enfoque y práctica.

Highlights

Miyamoto Musashi, famed as Japan’s greatest swordsman, was undefeated in over sixty duels.

Musashi became a ronin after escaping death during the Battle of Sekigahara.

He was not only a swordsman but also a philosopher, artist, and devout Buddhist.

Musashi's 'Dokkōdō' presents twenty-one principles, timeless rules for living well and staying focused.

The concept of 'focus' was central to Musashi’s life, as part of what he called 'the way'.

Musashi's lifestyle emphasized restraint, sacrifice, and discipline to perfect his skill and seek enlightenment.

Musashi advised not to be saddened by separations, as life is full of inevitable losses.

He believed attachment leads to suffering, as separation from people and possessions is unavoidable.

Musashi stressed the importance of accepting the impermanence of life, including death, as a core principle.

Resentment and complaint were seen as distractions from self-improvement and the warrior’s path.

He warned against letting lust or romantic love guide one’s actions, advocating for rational focus.

Musashi encouraged indifference to external preferences, suggesting that internal tranquility is key.

He was indifferent to where he lived, placing more value on the pursuit of his practice than his environment.

Musashi discouraged the pursuit of good food, favoring simplicity to avoid indulgence and distractions.

He advocated for not clinging to possessions, as a minimalist lifestyle supports focus and freedom.

Transcripts

Miyamoto Musashi is one of the most legendary samurai and famed as Japan’s greatest swordsman

- undefeated in more than sixty duels.

After he escaped death during the Battle of Sekigahara, Musashi became a ronin.

Aside from being a swordsman, he was also a philosopher, artist, and well-learned Buddhist.

Before he died, Musashi left us with twenty-one principles named Dokkōdō.

These are timeless rules that can inspire us today to live well.

The majority, if not all, of these rules, help us to establish one thing: ‘focus’.

Focus is the quality of having a concentrated interest or activity on something.

Needless to say, ‘focus’ was a crucial component in Musashi’s life, or, what he

called ‘the way’, which is a life of ongoing practice.

His writings reveal that his lifestyle revolved around restraint, sacrifice, discipline, and

not being swayed by pleasure.

These virtues were all established by or in support of being able to ‘focus’.

Especially when he spent time apart from society, Musashi was only concerned with perfecting

his skill, while aiming for enlightenment by the Way of the sword.

This three-part series elaborates on the twenty-one principles from Musashi’s Dokkōdō.

The first part explored the first seven principles.

This second part will explore how to live a life of ultimate focus, based on the next

seven principles.

Please note, the elaborations in this video are based on existing philosophies, the author’s

interpretations, and reasoning, and are intended to be an inspiration for present-day life.

8) Never let yourself be saddened by a separation.

Separation can take place in several ways.

We can be separated from someone temporarily because of traveling, relocation, or permanently

because of death.

We can also become separated from certain objects, like personal items or money.

For most of us, the separation from what we love leads to suffering.

As we’re attached to the object or person we’re separated from, we experience an intense

feeling of lack, as we believe that what’s taken away from us belongs to us, and is part

of us.

In Buddhism this idea of possession is delusional.

Many Buddhists would agree that we don’t truly own anything outside of our mental faculties;

even our bodies aren’t our own as we don’t fully control them.

Musashi being a ronin and a Buddhist was probably aware of this delusion of possession, as well

as the burden of attachment to objects and people.

His way was one of solitude and practice, and therefore he couldn’t afford to be saddened

by separations, because life is full of separations: all things come and go, whether it’s people,

stuff, or wealth - especially for a ronin who’s traveling from place to place.

Attachment to the people he met and the places he visited would have led to continuous grief.

Instead, as a ronin, he had to embrace the temporary nature of things, including the

inevitable conclusion of life, which is death.

In his Book of Five Rings, Musashi wrote that the way of the warrior is the resolute acceptance

of death.

For a warrior, life is surrounded by death; the death of the people he slays, of the people

that fight by his side, of the people he failed to protect, and, of course, the risk of being

killed himself.

Like no other, Musashi must have realized that death awaits us all.

By being aware of this, and accepting the impermanence of life, we'll have an easier

time when we encounter it.

9) Resentment and complaint are appropriate neither for oneself or others.

It’s very common for people to spend insane amounts of time resenting and complaining

about the world.

The traps of resentment and complaint are very easy to fall into.

For one with a critical eye and strong opinions on how life should be, there’s always something

to complain about.

But when we find ourselves in a continuous state of resentment about the world, it means

that we’re focused on others and not on ourselves.

For someone who’s dedicated to a life of ongoing practice, spending time resenting

and complaining about the world, or one’s own life, is detrimental.

The world is beyond our control.

People will act in ways that don’t comply with our ethics and values all the time.

People will behave foolishly, rudely, ungratefully.

People will dislike us, try to interfere with our lives, treat us unjustly, try to take

advantage of us.

Furthermore, life isn’t fair.

We don’t get equal shares of the pie.

We aren’t equally gifted, equally handsome, equally healthy.

Trying to change this is a sincere ideal created by the human mind, but it’s almost impossible

to achieve, as we’ll find nature working against us all the time.

From a Buddhist point of view, we shouldn’t spend too much time trying to change the world,

and we should especially refrain from resenting what is.

Instead, it’s much wiser to focus on ourselves, live the best life we can, while being accepting

of those who don’t.

Or as Stoic philosopher Marcus Aurelius put it: “be tolerant with others and strict

with yourself.”

10) Do not let yourself be guided by the feeling of lust or love.

In a previous video, I’ve explored the different types of love with selfless love called ‘agape’

by the ancient Greeks on one end, and selfish love called ‘eros’ on the other end.

Musashi seems to point to eros in this case, which is a form of love motivated by lustful

desire, also known among Buddhists as ‘romantic love’.

In many of today’s cultures, we see that romantic love is elevated to the status of

ultimate concern.

This human experience is almost seen as divine and, thus, worthy of our pursuit and sacrifice.

Musashi clearly wouldn’t have endorsed the way we treat romantic love today.

This probably wasn’t just because lust and love are so distracting, and would have been

harmful to his progress as a swordsman, but also because he was a Buddhist.

And Buddhists don’t buy this sacralization of romantic love.

In fact, they are aware of the dangers of being guided by it.

Like any other feeling, love and lust can overcome us.

But we have the choice whether or not we engage with these feelings.

Instead of letting ourselves be blindly guided by romance, it’d be wiser not to forsake

our ability to think rationally so we stay grounded and focused on our path.

People tend to make very unwise decisions while enchanted by lust and love; from choices

that affect their work or violate personal boundaries, to violence and even murder.

11) In all things have no preferences.

The problem with preferences is that we create a dependency when it comes to the state of

the outside world.

When we come across something that we prefer, we’re happy.

But we incur what we don’t prefer or even dislike, we’re disappointed.

As we don’t have anything to say about what the environment presents to us, by having

preferences we’ll give outside circumstances the power over our mood.

Our equanimity will depend on whether or not the circumstances are preferable.

This is kind of an inferior way to go about life.

Musashi encountered many different people, objects, and situations, but had to keep a

tranquil mind so he wouldn’t stray from his path.

Strong preferences would have been harmful to his practice.

So, it’s wise to keep our preferences in check, and instead embrace whatever fate overcomes

us and make the best out of it.

This way, we can never go wrong, and thus the quality of our focus remains independent

of the result.

12) Be indifferent to where you live.

As a ronin, Musashi wandered over Japan, staying in many different places, from castles to caves.

But regardless of where he lived, his way remained the center of his life.

People nowadays put great emphasis on their living environment.

They care a lot about their homes, the neighborhood they live in, the kind of

furniture they possess.

But when we’re too attached to having certain living conditions, we’ll get anxious when

these conditions are threatened.

When our living situation is truly unsafe, it’s, of course, no luxury to abandon that place.

But, oftentimes, it’s simple dissatisfaction with current circumstances that makes people

look for another home.

Some people are quickly bored and unhappy with their current home and believe that moving

will take away this dissatisfaction.

Unfortunately, the sense of fulfillment that follows after moving into a new place is only temporary.

Because wherever we go, we always take ourselves with us.

Satisfaction and dissatisfaction happen within, not outside.

At the end of the day, it doesn’t matter where we live if we’re content within ourselves.

By being content with our homes, no matter how simple and small, we’ll have one less

thing to worry about, and are more likely to stay focused on our purpose.

13) Do not pursue the taste of good food.

Many if not most people indulge in the pleasure of the tongue by enjoying a good meal.

Some spend long evenings wining and dining, consuming drink after drink and course after

course.

But foodies, beware: this behavior has its downsides.

Miyamoto Musashi discourages the pursuit of good food.

His exact reasons for this aren’t known, but when we look at what other philosophers

had to say about this, we might get an idea.

The ancient Stoics for example were also concerned about food.

They encouraged people to eat simply.

Founder of Stoicism Zeno of Citium observed that when people get used to eating fancy,

expensive meals, they stop appreciating the simple foods.

When our appetites become oversaturated, we’ll only crave more extravagant and stimulating

ways to satisfy the pleasure of eating.

Immoderate eating habits could very well turn into gluttony, which leads to health problems.

We’d say that a glutton enjoys and appreciates food, while the opposite may be the case.

Voracious eaters and drinkers usually don’t take time to eat mindfully, and with an appreciation

for the dish in front of them.

Instead, they compulsively consume as much as possible, to be temporarily relieved from

the pain of food cravings.

What we could do instead is eat ‘mindfully’ and in limited amounts, and train ourselves

to not give in to cravings.

By doing so, we’ll be less attached to taste, and our cravings for food will weaken, so

we’re less likely to overeat.

At the end of the day, the purpose of eating is nutrition, as we need fuel to live and thrive.

14) Do not hold on to possessions you no longer need.

It seems like Musashi already knew the benefits of a minimalist lifestyle.

His life as a ronin didn’t lend itself to having possessions.

Traveling Japan, staying in different places, fighting duels, perfecting his skill, possessions

would only have been a burden.

Besides his two swords, he only needed the basics to survive and practice.

Some people tend to collect possessions as if the accumulation of material goods increases

their happiness.

This could be the case for a while but, mostly, it only creates a hunger for more.

Eventually, the more we own, the more weight we carry on our shoulders until we become

servants of our possessions instead of the other way around.

Clinging to our belongings as well the pursuit for more creates anxiety; the fear of losing

what we have, and the fear of not getting what we want.

But when we have a higher purpose and are able to achieve higher levels of happiness,

there’s no point in chasing all these material possessions anymore.

In Buddhism, when one finds contentment in stillness, without needing entertainment like

television or music, chasing possessions doesn’t make much sense.

What it all comes down to is the ability to travel light, like a ronin, so we can focus

on what matters.

Thank you for watching.