Radio Savia Episodio 2 Tzk'at: La Red de la Vida
Summary
TLDREl guion aborda la importancia del feminismo comunitario territorial, la sanación colectiva y la relación entre el cuerpo y el territorio, destacando la lucha de mujeres indígenas como guardianas de sus tierras y cuerpos. A través de la voz de Lorena Cabnal, sanadora maya quiché, se exploran temas como la defensa de los derechos de las mujeres, la violencia de género, y la necesidad de restaurar la 'red de la vida', una conexión sagrada entre humanos y naturaleza. El programa invita a reflexionar sobre la espiritualidad y las formas de resistencia en comunidades indígenas.
Takeaways
- 🌱 El concepto de 'azúcar' en la lengua maya quiché significa la red de la vida, implicando una conexión profunda entre los seres humanos y la naturaleza.
- 🧑🤝🧑 La consigna 'sanando tus manos y sanando yo sanas sabemos todos' refleja la idea de sanación colectiva en el feminismo comunitario territorial.
- 🌍 El feminismo comunitario territorial propone una defensa de los cuerpos y los territorios como un acto cósmico-político que nació en Guatemala en medio de luchas por derechos y justicia.
- 👩🌾 Las mujeres indígenas como guardianas del territorio enfrentan violencia y machismo, pero también son las principales defensoras de sus cuerpos y la tierra.
- 💪 El acuerpamiento es un acto político y espiritual que busca unir cuerpos para resistir las injusticias y sanar colectivamente, especialmente durante momentos de riesgo y violencia.
- 🌺 La relación entre cuerpo, territorio y espiritualidad es central en la cosmogonía indígena, y las mujeres indígenas buscan sanar estas rupturas a través de prácticas ancestrales y ceremoniales.
- 🔥 La energía vital de la sanación desde la ternura y las plantas se considera fundamental en la resistencia y en la sanación de los cuerpos, especialmente en tiempos de pandemia.
- 👭 La red de sanadoras ancestrales se conforma por mujeres que enfrentan complejidades territoriales y políticas, basándose en alianzas locales e internacionales.
- 🌖 La espiritualidad es un eje clave en las luchas de las mujeres indígenas, quienes organizan ceremonias y prácticas en conexión con la tierra, el agua y los ciclos lunares.
- 💫 La pluralidad de la vida es fundamental en la red de la vida, lo que implica una visión inclusiva y diversa que va más allá de las categorías binarias de género.
Q & A
¿Qué significa 'el azúcar' en idioma maya quiché?
-En idioma maya quiché, 'el azúcar' se refiere a la 'red de la vida', representando una conexión profunda entre todos los seres, donde 'tú soy yo y yo soy tú'.
¿Qué es el feminismo comunitario territorial?
-El feminismo comunitario territorial es un enfoque que entrelaza la sanación de los cuerpos y la tierra con la lucha política, buscando la defensa del territorio y el cuerpo a partir de la sanación colectiva y la reivindicación de las luchas comunitarias.
¿Cuál fue el mensaje clave de Lizeth Bosto antes de su fallecimiento?
-Lizeth Bosto, una mujer maya quiché, expresó que, aunque las mujeres han contribuido a la defensa del territorio, muchas mueren en condiciones indignantes. Planteó la necesidad de asumir la defensa de la sanación de los cuerpos como una responsabilidad urgente.
¿Qué papel juegan las mujeres en la defensa territorial y la lucha contra la violencia sexual?
-Las mujeres han sido fundamentales en la defensa territorial, especialmente en la lucha contra la minería, y han unido la defensa de sus cuerpos con la defensa de la tierra. Sin embargo, también enfrentan la soledad y el riesgo al denunciar la violencia sexual en sus comunidades.
¿Por qué es incoherente defender la tierra pero no los cuerpos de las mujeres, según Lorena Cabnal?
-Para Lorena Cabnal, es incoherente defender la tierra y los recursos naturales mientras se perpetúan actos de violencia contra las mujeres en las mismas comunidades que luchan por el territorio. Considera que la defensa de la tierra debe ir de la mano con la defensa de los cuerpos de las mujeres.
¿Qué importancia tiene la relación entre territorio, cuerpo y tierra en la cosmogonía maya?
-En la cosmogonía maya, el territorio, el cuerpo y la tierra están interrelacionados como partes esenciales de la vida. La sanación de uno está vinculada a la sanación de los otros, y la ruptura de esta conexión es vista como una ruptura en la 'red de la vida'.
¿Qué es el 'acuerpamiento' según el feminismo comunitario territorial?
-El 'acuerpamiento' es el acto de convocar cuerpos que se unen en solidaridad cuando otros cuerpos están sufriendo injusticias, violencia o los efectos del patriarcado. Es un acto político y personal que busca brindar apoyo, energía y sanación en momentos de lucha.
¿Cómo se relaciona la espiritualidad con el feminismo comunitario territorial?
-La espiritualidad es un pilar fundamental en el feminismo comunitario territorial, ya que las prácticas ceremoniales, como las ofrendas y los rituales en la naturaleza, son formas de conectar con las raíces ancestrales y de sanar tanto a nivel individual como comunitario.
¿Qué críticas hace Lorena Cabnal a los feminismos occidentales en relación con los pueblos indígenas?
-Lorena Cabnal critica que los feminismos occidentales tienden a ser demasiado racionales y muchas veces no entienden los códigos y realidades de los pueblos indígenas. Aboga por un enfoque que integre las espiritualidades y formas de vida indígenas para desmontar el patriarcado en sus comunidades.
¿Qué significa la 'pluralidad de la vida' en la cosmogonía maya según Lorena Cabnal?
-La 'pluralidad de la vida' en la cosmogonía maya refiere a la idea de que no existen dos seres iguales en el universo, ni dos montañas, ni dos cuerpos. Cada ser es único, y esta diversidad es parte fundamental de la red de la vida.
Outlines
🌱 El azúcar: La red de la vida
Este párrafo explora el significado del término 'azúcar' en idioma maya quiché, que simboliza la interconexión de la vida y cómo nuestras acciones generan relaciones sanadoras. Se menciona la idea de una consigna comunitaria que ha evolucionado hacia el feminismo comunitario territorial, como un movimiento que busca sanar las manos y la tierra en un proceso colectivo.
🎙️ Relatos de cuidado y sanación del cuerpo-territorio
En este párrafo se introduce un programa de radio que abordará las prácticas y voces de mujeres defensoras territoriales. A través de sus testimonios, se explorarán temas como el cuerpo-territorio, feminismos comunitarios y la politización de la sanación colectiva. Se destaca la relación entre la espiritualidad, el cuerpo y la tierra, y se plantea cómo estas comunidades luchan por un buen vivir.
🌍 Sanación territorial y la lucha comunitaria
El párrafo presenta a Lorena Cabnal, sanadora indígena maya quiché de Guatemala, y su papel en la red de sanadoras ancestrales. Lorena comparte cómo surgió esta red tras la muerte de una defensora territorial, Lizeth Boston, quien impulsó la necesidad de sanar los cuerpos de las mujeres en medio de la violencia y el deterioro territorial. La red busca sanar tanto cuerpos como tierras, especialmente en contextos de opresión política y territorial.
👥 Levantamiento público de las redes sanadoras
Este párrafo narra cómo, en octubre de 2015, las redes sanadoras ancestrales se hicieron públicas como una respuesta a las opresiones y violencias que las mujeres enfrentaban, tanto en sus cuerpos como en sus territorios. Las mujeres involucradas, especialmente en Guatemala, decidieron visibilizar su lucha por la sanación política y territorial, formando alianzas con otras mujeres a nivel global.
💪 Mujeres indígenas y la defensa del cuerpo-territorio
En este segmento, se destaca el papel fundamental de las mujeres indígenas en la defensa de sus cuerpos y territorios, enfrentando tanto la violencia de género como las amenazas extractivistas, como la minería. A pesar de la resistencia a nivel comunitario contra estas industrias, las mujeres también luchan contra la violencia patriarcal dentro de sus propias comunidades, defendiendo que la lucha por la tierra no puede separarse de la lucha por los cuerpos.
🌸 El poder de la sanación colectiva
Este párrafo profundiza en cómo las mujeres sanadoras trabajan con la energía de la naturaleza (el agua, la tierra, el fuego) para recuperar su poder colectivo y espiritual. Estas mujeres utilizan sus conocimientos ancestrales y ceremoniales para convocar libertad y dignidad, tanto para sus cuerpos como para sus territorios. Enfatizan la importancia de la ternura y la sanación amorosa para resistir el patriarcado y el colonialismo.
🌕 La pluralidad en la red de la vida
Aquí se reflexiona sobre la pluralidad de la vida, rechazando las categorías binarias de género. Se explica que en la red de la vida, según la cosmogonía maya, no existen cuerpos homogéneos ni géneros asignados, sino una diversidad de formas de vida. Esta visión cosmogónica también vincula la sanación de los cuerpos humanos con la sanación de los territorios naturales, considerando las relaciones rotas que deben ser restauradas.
🔥 La incoherencia entre la defensa de la tierra y la violencia de género
Este párrafo aborda la contradicción que existe en la defensa del territorio por parte de los hombres indígenas, mientras perpetúan violencia de género dentro de sus comunidades. Se resalta la incoherencia entre luchar por los recursos naturales y a la vez violentar a las mujeres que defienden esos mismos territorios. Se hace un llamado a restaurar la coherencia entre la defensa de la tierra y el respeto a los cuerpos de las mujeres.
🌀 Acuerpamiento: Una resistencia plural
Se explica el concepto de 'acuerpamiento', que consiste en la solidaridad entre cuerpos que se autoconvocan para resistir las injusticias. Este acuerpamiento es político, espiritual y emocional, y busca sanar los cuerpos afectados por la violencia patriarcal, capitalista y colonial. En medio de la crisis pandémica, el acuerpamiento se vuelve aún más vital para enfrentar los duelos colectivos y las luchas territoriales.
🎶 El poder de la espiritualidad y la sanación entre mujeres
Este último párrafo destaca el poder de las ceremonias espirituales y de sanación entre mujeres indígenas, especialmente en tiempos de crisis. A través de la música, las ceremonias y el acuerpamiento, las mujeres encuentran fuerza para seguir adelante. Se enfatiza que el proceso de sanación es continuo, y que la lucha por los territorios y los cuerpos seguirá a lo largo de generaciones.
Mindmap
Keywords
💡Feminismo comunitario territorial
💡Cuerpo-territorio
💡Sanación
💡Red de la vida
💡Machismo indígena
💡Acuermapiento
💡Patriarcado ancestral
💡Sanadoras ancestrales
💡Violencia sistemática
💡Ternura política
Highlights
El concepto de 'el azúcar' en idioma maya quiché significa la red de la vida, expresando la interconexión entre las personas y su entorno.
La consigna 'sanando tus manos y sanando yo sanas sabemos todos' se refiere a la importancia de la sanación colectiva y comunitaria.
El feminismo comunitario territorial nace como un movimiento que aboga por la sanación y defensa del territorio y los cuerpos de las mujeres indígenas.
La red de sanadoras ancestrales de Guatemala fue fundada para visibilizar y defender los cuerpos y territorios de las mujeres indígenas frente a la violencia.
En 2015, la red de sanadoras ancestrales fue marcada por la muerte de Liseth Custon, una figura clave en la lucha por los derechos de las mujeres y la defensa del territorio.
La red de sanadoras ancestrales vincula la defensa del cuerpo con la defensa del territorio, haciendo un llamado a la coherencia entre el respeto por la tierra y la lucha contra la violencia de género.
El movimiento propone una reinterpretación cosmogónica, conectando la sanación de los cuerpos con la sanación de la tierra, y rompiendo con las formas patriarcales de opresión.
El acuerpamiento es una práctica fundamental que implica la presencia y apoyo físico, emocional y espiritual a las personas que sufren injusticias o violencias.
El feminismo comunitario territorial se diferencia del feminismo tradicional al centrarse en las prácticas de sanación desde la espiritualidad y la vida cotidiana.
Durante la pandemia, la red de sanadoras ancestrales reforzó sus prácticas de acuerpamiento, destacando la importancia del cuidado colectivo en tiempos de crisis.
La relación cuerpo-territorio es central en la lucha del feminismo comunitario territorial, donde la violencia contra los cuerpos está directamente conectada con la violencia contra la tierra.
Las mujeres indígenas en Guatemala han liderado la defensa del territorio y los derechos de las mujeres, enfrentándose tanto al machismo como a la violencia institucional.
El uso de ofrendas ceremoniales y prácticas espirituales es clave para la sanación y el acuerpamiento en las comunidades indígenas.
La pluralidad de los cuerpos y las experiencias es un principio fundamental en la red de la vida, rechazando las imposiciones binarias de género.
La red de sanadoras ancestrales trabaja desde una perspectiva de largo plazo, enfocada en la sanación intergeneracional y la preservación de la memoria ancestral.
Transcripts
[Música]
el azúcar en idioma maya quiché quiere
decir la red de la vida en tu soy yo y
yo soy tú lo que nosotros hacemos va a
ser una relación sanadora que nos va a
llevar a tejer una consigna de sanación
que ha sido potentísimo
y la hemos internalizado que la hemos
nombrado como sanando tus manos y
sanando yo sanas sabemos todos
esa relación de esa consigna va a dar
camino a lo que desde hace cinco años
para acá ya hemos nombrado como
feminismo comunitario territorial
[Música]
radio shabelle a relatos de cuidado y
sanación del cuerpo territorio un
espacio de escucha para resonar el buen
vivir
en esta temporada 1 estaríamos
escuchando relatos y prácticas desde las
voces de mujeres y comunidades
guardianas y defensoras territoriales
testimonios de resistencia sanación y
esperanza que lideran aconsejan e
inspiran un tejido social abundante y
diverso recibimos palabras de consejo y
guían su entorno a diversas preguntas
que se entiende por cuerpo territorio
que son los feminismos comunitarios cómo
se viven en el día a día cómo se cuida
la tierra y el cuerpo y el mundo sueñan
las guardianas territoriales que heridas
están latentes en nuestros cuerpos
territorios cómo podemos politizar
prácticas de sanación colectiva cuál es
el rol de la espiritualidad en todo esto
yo soy daniel afronten yo soy médica
biram y les estaremos viendo en esta
travesía
[Música]
en el cuerpo humano las células no
trabajan solas o de manera aislada sino
en grupos de células similares que
conforman los tejidos desde la unión
entre tejidos que surgen los diferentes
órganos tenemos cuatro tipos de tejidos
en nuestro cuerpo y sus funciones son
variadísimas entre las cuales se
encuentra conectar transportar sostener
proteger almacenar cubrir comunicado así
como adentro es afuera estamos rodeados
de tejidos con los que cubrimos nuestros
cuerpos nuestras casas y es ciertamente
el territorio un tejido habitado
recorrido herido cantado olvidado y
celebrado
en este episodio hablamos con lorena
cabnal sanadora indígena maya quiché y 5
habitante disimule de guatemala y
miembro fundadora del scat red de
sanadoras ancestrales
recibimos palabras de consejo y guianza
sobre la sanación de la red de la vida
la relación del territorio cuerpo tierra
la reivindicación de la ternura en las
luchas comunitarias y también nos contó
sobre los a cuerpo mientos que la red
sostiene durante la pandemia les dejamos
con lorena
una mujer maya kitchin y quinta son los
pueblos originarios en guatemala y me
nombró lorena carnal y soy integrante de
la red de sanadoras ancestrales del
problema comunitario territorial
el 29 de mayo del año 2015 fallece una
mujer que va a ser fundadora espiritual
de las redes sanadoras y lizeth boston
una mujer maya quiché con una historia
maravillosa impresionante en el contexto
de guerra contrainsurgente en su
comunidad en chicamán territorio que es
uno de los territorios desgastados en
contexto de guerra y una mujer sumamente
hermosa luchadora haciendo una defensa
maravillosa de la ley de las niñas y de
las mujeres que viven violencia y
violencia sexual y apariencia a los 34
años de edad y fallece de un cáncer
bastante joven para esa fecha ella
fallece en mayo pero antes de fallecer
deja este mensaje contundente
lorena las mujeres hemos aportado a la
defensa
de la defensa de la tierra de los
territorios pero mira cómo estamos
muriendo
estamos muriendo en unas condiciones de
mucha indignación tenemos que hacer algo
para asumir la defensa de la sanación de
nuestros cuerpos
durante todos los meses desde el
fallecimiento del isr hasta octubre
fueron fueron meses muy muy complejos en
riesgo político viviendo bajo resguardo
venimos de la historia de diligenciar
también marchas a nivel nacional de
defensa territorial pero resulta que ese
12 de octubre estábamos encerradas
y fue una fecha que marcó mucho nuestra
vida y dijimos bueno no podemos seguir
silenciadas desde dentro vamos a salir
públicamente y lo vamos a hacer para
visibilizar que también nosotras tenemos
otras maneras de levantar el cuerpo y el
espíritu en medio de todas las
indignaciones y aun en medio del riesgo
político así nace públicamente las redes
sanadoras ancestrales y le vamos a
llamar redes sanadoras ancestrales el
castellano porque en idioma quiché que
es el idioma que hablaba nuestra hermana
lisette custom ella siempre habló y
practicó el azúcar porque entonces vamos
a hacer una relación profunda verdad de
por qué nosotros planteamos la sanación
como camino cósmico político
las redes sanadoras se va a conformar a
partir de mujeres que ven niños de
diferentes complejidades políticas
territoriales actualmente somos siete
mujeres las que estamos caminando no
somos una red que aglutina a cientos de
mujeres es hermoso tener alianzas
territoriales en diferentes lugares
acá en y simule hoy en otros lugares de
abya yala y de otros territorios del
mundo y lo decimos con mucha amistad
pero realmente la sostenedora de las
redes son los siguiente mujeres que
estamos poniendo el cuerpo acá en dzemul
en guatemala junto con esta ancestral
que es el isset justo
y el apellido político-territorial va a
venir a partir de que ha sido acá en
esos territorios donde se ha gestado la
relación territorio cuerpo tierra
[Música]
a
y aquí
con cabellos largos
muy files ventoux
bajo la noche una nueva creciente llena
menguante
y así nuestro
caminando por territorio indígena en y
simule es común ver a muchas más mujeres
que hombres con su traje tradicional en
una historia de persecución y violencia
sistemática contra los pueblos indígenas
muchos más hombres tuvieron que emigrar
a las ciudades a la guerra y empezar a
usar ropa industrial desde las
comunidades las mujeres continuaron
tejiendo e intercambiando sus huipiles
cada pueblo tiene un huipil propio una
insignia especial y así sus portadoras
son guardianes del territorio y
guardianas de los saberes que en ellos
etc
[Música]
recorren las calles
como la luna
[Música]
valiente con todas ellas luchando con
tantos visto
[Música]
para el año 2007 levantarnos la lucha
contra la minería contra 31 licencias
mineras en la parte nororiente de
guatemala y fuimos las mujeres las que
empezamos a decir no vamos a postergar
la defensa de nuestros cuerpos con la
defensa de la tierra porque mirábamos
que cuando había un femicidio yo la
violencia sexual el gobierno indígena en
la comunidad nos dejaba en soledad
luchando pero cuando hablábamos de las
marchas por defender el territorio
contra la minería eran 20 mil 25 mil
gentes que bajaban y los hombres
encabezaban junto con las mujeres que
estábamos en ese momento diligenciando
la lucha pero cuando íbamos a hacer un
proceso de convocatoria una asamblea por
un caso de violencia sexual de un
femicidio cantidad de femicidios
cometidas por hombres indígenas en
soledad además de un tremendo riesgo de
mujeres indígenas denunciando esto lo
dijimos no no así no no vamos a
postergar mi cuerpo mi primer territorio
defensa y por eso fue que juntamos
líquido y yo hakim al pp cuerpo naru
juntamos mi cuerpo y la tierra que
defendemos le dijimos recuperación y
defensa de territorio
cuerpo tierra con la energía
entonces atrás
las mujeres que caminan con mujeres las
sanadoras que usan sus poderes
las que tejen con su energía de selva
las que convocan libertad con su palabra
[Música]
y el agua la tierra el cielo el fuego
es vital reconocer la autonomía y las
dosis de creatividad política de mujeres
que ponemos el cuerpo en territorios
indígenas
yo nazco como una niña indígena con la
violencia sumamente naturalizada y en
medio de mi cosmogonía maya ni conmigo
ni a chin k tengo muy naturalizado la
violencia particularmente la violencia
sexual de todo lo que rodea a mi cultura
porque para mí no es cultura es memoria
ancestral de los pueblos pero todo lo
que rodea parece que es tan hermoso que
todo está bien que somos pueblos de paz
de amor pero cuando vamos a lo a lo
medular nos damos cuenta que también
nuestros pueblos ancestrales han sido
permeados por formas patriarcales
y como como hablarlo y como decodificar
estas formas patriarcales y como traer
otras interpretaciones desde nosotras
con nuestros códigos originarios en
comunidades indígenas esa pregunta es
vital porque cuando las mujeres hablamos
en las comunidades donde no se habla el
castellano no se escribe el castellano
las hermanas están viviendo formas de
machismo pero no lo podemos nombrar así
que hacemos llegamos o no llegamos al
corazón de los abuelos de los hermanos
que son machistas en la comunidad porque
defendiendo el territorio tierra pues
también hay violencia sexual con las
mismas hermanas defensoras de territorio
como trae en la dimensión de los cuerpos
en una dimensión cosmogónica y como
traer la relación de esos cuerpos con la
tierra
[Música]
valentía de mujer
[Música]
y nosotros lo que hicimos en un momento
muy histórico fue tomar elementos de
nuestros post agonías y traer la memoria
ancestral y en esa interpretación del
mundo y de la vida interpretamos la red
de la vida el azúcar la red de la vida
es ese mundo pre patriarcal pero hay
rupturas en la red de la vida
[Risas]
[Música]
esa ruptura de la red de la vida a los
pueblos si nos convocamos en ese sentir
en la red de la diseñó el azúcar en ese
tú soy yo y yo soy tú que se rompió de
las rupturas en la red de la vida las
responsabilidades que eso tiene de la
incoherencia cosmogónica de defender la
tierra el bosque el agua la amazonía
contra las mineras contra las petroleras
si nos indigna y nos duele defender la
tierra y el agua pero no nos indigna
cometer actos de violencia contra las
niñas y las mujeres indígenas que es
porque algo se rompió también en nuestra
red
es incoherente defender el agua pero las
mujeres que defendemos en el agua que
seamos violentadas por los hermanos son
los compañeros en la cómoda es
incoherente no se puede ser indígena u
originario no se puede ser maya en una
relación de profundo respeto por la vida
se defiende el bosque y la montaña pero
soy coordinador de una ong o de una
asociación indígena y estoy violentando
a las mujeres indígenas dentro de la
organización y estoy estableciendo
relaciones de poder en mi casa sin
maltrato y abuso verdad de mi compañera
en la comunidad o de las hijas es
incoherente en esa relación de vida en
esa relación de cosmogonía con la vida
para nosotras ha sido importante traer
la relación de territorio cuerpo tierra
porque es también hacernos preguntas que
pasó en la memoria ancestral de los
pueblos en la más duele quedarnos que no
nos indigna la violencia para nosotras
hoy por hoy no es llegar a la comunidad
de hablar de machismo de misoginia del
sistema patriarcal porque son códigos
que son lindos y son maravillosos pero
para traerlos a otras realidades
en lo urbano en lo académico para
dialogar acerca de cómo se han roto esas
relaciones en la red de la vida la
relación con el agua la relación con la
tierra la relación con el bosque la
relación con los ciclos lunares y la
relación con los cuerpos por eso es que
tampoco puedo hablar sólo de cuerpos de
hombres y de mujeres porque en la red de
la vida no existen solo cuerpos de
hombres y mujeres porque si la red de la
vida la hablo como cuerpos de hombres y
de mujeres heterosexual y son las redes
y la red de la vida es plural no existe
género asignado en la red en la vida uno
de los principios de cosmogonía de la
red de la vida es la pluralidad de la
vida y en la pluralidad de la vida no
existen dos ríos iguales dos montañas
iguales dos piedras iguales dos semillas
del maíz que iguales dos yucas iguales
no existen en la red de la vida todo es
pluralidad y ningún cuerpo es repetible
células son grandes contenedores de
información en nuestras células están
grabadas nuestras vivencias presentes y
pasadas nuestra capacidad de adaptarnos
o de resistir al entorno y también la
historia de nuestros ancestros las
células también están naciendo creciendo
y muriendo constantemente y el cuerpo
humano se renueva celular mente cada 7 a
10 años somos así
el fluir de una memoria antigua con la
capacidad de recordar mutar y reescribir
se
para las abuelas abuelos y abuelas nos
gusta llegar con profundo respeto
llevando nuestras nuestras ofrendas
ceremoniales la comida ancestral el
cacao la fruta las tortillas tamales ir
a la comunidad a sentarnos a platicar
llegar al corazón no a la racionalidad
porque creo que esa es una de las
grandes dificultades que tenemos
[Música]
[Música]
y yo cuestiono mucho a los feminismos
porque también hay mucha racionalidad
feminista si queremos llegar a la
comunidad a uniformar y de que todo
mundo se interpele con su machismo pero
creo que las formas de decodificación
del machismo de lo que yo nombro como
patriarcado ancestral originario es
decir el machismo indígena tiene que
tener otros códigos para su desmontaje y
mucho de eso tiene que ver con las
espiritualidades por eso el feminismo
comunitario territorial porque vaya
dormimos una semana días comemos
ceremonia en el río vamos al lugar donde
se siembra donde se cosecha para poder
hacer lo cotidiano la vida cotidiana
política y poder llegar al espíritu para
interpelar amorosamente de ccoo no
seguimos rompiendo la red de la vida con
el machismo y de cómo atraer otros actos
de conciencia para la vida y de
dignificación de las vidas
de las mujeres de los cuerpos plurales
en altura
[Música]
yo no me nombró feminista comunitaria
territorial no tengo por qué decirlo lo
hablo en contextos u otras feministas
con otras mujeres para dialogar y
amorosamente también para sanar los
feminismos porque quizá hemos sido muy
de peladas las mujeres indígenas por los
feminismos desde otros lugares de
enunciación desde otras realidades y es
vital traer nuestros lugares de
enunciación nuestras memorias nuestras
historias nuestras interpretaciones para
poder decir no podemos una informar las
opresiones de las mujeres en el mundo ni
las naciones en el ac emancipación es
también tenemos nuestras formas de
interpretar nos en este entramado
histórico estructural de las opresiones
que hoy nos tiene viviendo las mujeres
indígenas con muchas indignación es
rebeldía si la situación es
transgresiones revés
en ser porque somos rebeldes si tenemos
una fuerza de rebeldía impresionante las
mujeres indígenas y por eso es que hemos
sido las mujeres las que también hemos
levantado una lucha férrea y potente
para defender la vida en las comunas
nuestras historias se entretejen de
maneras complejas
buscamos resonancias sostén complicidad
comunicación en el otro nos necesitamos
células tejidos órganos cuerpos cuerpos
familias comunidades sociedades somos y
estamos hilados en la red de la vida
desde la salud de cada hilo que depende
el bien estar en la gran red
cuando nosotros hablamos de
acuerpamiento hablamos de esos cuerpos
que se autoconvocan cuerpos en su
pluralidad de existencia que se
autoconvoca cuando otros cuerpos están
viviendo injusticias cuando están
viviendo dolores cuando están viviendo
violencia cuando están viviendo los
efectos del patriarcado del capitalismo
del racismo del colonialismo y son los
cuerpos indignados que nos
autoconvocamos para poder darnos energía
fuerza espiritual afectiva territorial
simbólica de esa nación para poder
proveernos de alegría en medio de las
complejidades que estamos viviendo
entonces por eso acuerpar nos es un acto
también personal político y consciente
que puede hacerse con una
nuestra prioridad en estos momentos es
acuerpar a defensoras en riesgo político
que están poniendo el cuerpo en
territorios y que están doblemente
confinadas logrando estamos viviendo el
confinamiento solo ahorita en la crisis
pandémica esto viene de años los
acuerpamiento también son efectivos y
nos gustan mucho traer la energía vital
de la sanación desde la ternura porque
somos cuerpos que venimos de vivir
muchas formas de violencia y sanar con
la energía vital de la ternura y las
plantas y convocar la hermosa energía de
kas de la cuenta maya cada día de las
fases lunares la alegría que genera en
las familias y en los cuerpos que están
padeciendo cody ahorita positivo cuando
hacemos llegar nuestros elementos de
sanación con intenciones amorosas y que
fueron presentados en ceremonias
la fuerza espiritual que genera enviar
verdades nuestras intenciones
espirituales o escribir un nombre una
comunidad una fecha y ponerla en el
fuego tomar una fotografía con el
teléfono y enviarla a las compañeras y
que ellas sientan y vean que hay una
relación de acuerpamiento y nos gusta
decir acuerpamiento porque no sólo hay
una forma de cuerpo hay también
pluralidad de acuerpamiento creemos que
acuerpar los los duelos en estos
momentos es algo vital porque hay un
dolor que simbólicamente nos está
cruzando en los pueblos ancestrales
por eso estos vuelos también se vuelven
políticos y el trabajo que tenemos de
acuerpar desde ya a hermanas hermanos
hermanas en diferentes territorios es un
acuerpamiento que va a ir a muy largo
plazo y va a ir de generación en
generación porque también está quedando
grabada en la memoria corporal y
espiritual y emocional de los pueblos de
la niñez ya de la juventud pero son
acuerpamiento que también ahorita
estamos compartiendo en este aquí y
ahora en el contexto de kobe y
continuarán porque la minería y las
petroleras no paran en el tiempo de
código con las hermanas y compañeras
integrantes de la red hacemos nuestros
espacios de sanación nuestros espacios
de la palabra nuestros espacios
convocamos a otras hermanas en las
comunidades para que también ellas no
sostengan porque luego a las sanadoras
quien las sana nos hablamos entre
hermanas
mujeres nosotros tenemos para tener
fuerza ánimo energía para todo lo que
estamos acortando verdad entonces quiere
decir que los a cuerpo vientos pasan por
nosotras entre nosotras y por esas
coherencias
hermosas que también convocan a que no
podemos estar acuerpando otras mujeres
si nosotras también no nos estamos
fortaleciendo en estos procesos de
sanación que hoy demandan tremenda
energía en este tiempo
gracias a lorena carnal por esta
entrevista que fue tomada vía virtual un
día y moore mientras ella aportaba a
otras compañeras gracias a sara
curutchet de metal en el grupo de música
maya
y el grupo moclic de pop por su música
este episodio fue producido y editado
por también la fontaine y por meetic
avirama la producción y el diseño sonoro
son de carlos castañas las
transcripciones de sofía díaz viajarán
en algunas lunas estaremos compartiendo
prácticas de cuidado guiadas por
nuestras entrevistadas como material
extra el episodio en esta luna llena nos
sentimos honradas de compartir una
práctica desde la voz de lorena kaplan
para este tipo de material extra y más
nos pueden seguir en instagram y
facebook estamos como radio guión bajo
sabia también nos pueden encontrar en
nuestra página web www
punto radio sabia punto gracias por
escuchar felices cosechas y hasta la
luna nueva
este programa cuenta con el apoyo de
open society foundations
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