Two-Eyed Seeing: Science and Traditional Ecological Knowledge | California Academy of Sciences

Summary

El guion de este video presenta la perspectiva de los nativos de Hawái sobre la relación con la tierra, enfatizando que los humanos son servidores de la tierra y no su dominadores. Se discuten las enseñanzas tradicionales que promueven la sostenibilidad y la regeneración del entorno, así como el conocimiento ecológico tradicional (TEK) que es parte integral de su identidad y valores espirituales. La pérdida de la lengua y la cultura fue un desafío, pero también una oportunidad para reconectar con su sabiduría ancestral. El guion enfatiza la importancia de incorporar el TEK en la gestión ambiental y en la lucha contra el cambio climático, promoviendo una visión integrada que combina el enfoque científico occidental con la perspectiva indígena para preservar y restaurar ecosistemas, subrayando la determinación de las comunidades nativas de proteger y cuidar su hogar para las generaciones futuras.

Takeaways

• 🌱 La filosofía hawaiana 'He kauā ke kanaka, he aliʻi ka ʻāina' enfatiza que los humanos sirven a la tierra y no al revés, estableciendo una relación de reciprocidad y responsabilidad.
• 🙌 La conexión con la tierra es un deber y una obligación, no solo un privilegio, y se considera parte integral del entorno natural.
• 🏡 Las enseñanzas originales de los nativos hawaianos promueven la custodia de los lugares de origen y la no abandono de ellos.
• 🌿 El Conocimiento Ecológico Tradicional (TEK) es una parte fundamental de la vida de los pueblos indígenas, vinculado a valores espirituales profundos y compuesto por conocimientos, creencias, valores y prácticas sostenibles.
• 📚 El TEK es un conocimiento local, a menudo codificado en los idiomas tribales, y su pérdida ha representado una lucha para la identidad y la conexión con la naturaleza.
• 💪 La oportunidad actual es reconectar con la información a través del idioma y la cultura, enfrentando los desafíos de la pérdida lingüística y cultural.
• 🛡 La unión de la tribu ante las misiones que buscaban destruir su lengua, cultura, espiritualidad y entorno natural.
• 🌳 La urgencia de re学習r y aplicar el TEK para abordar los desafíos ambientales actuales, como la gestión sostenible de la tierra y la calidad del hábitat y del agua.
• 🔭 La importancia de escuchar la voz de 15,000 años de aplicación exitosa de entornos sostenibles en la toma de decisiones sobre el manejo del territorio.
• 👁️ 'Two-Eyed Seeing' como enfoque para la restauración de hábitats y procesos ecológicos, combinando el mejor de la ciencia occidental y el TEK indígena.
• 🤝 La conexión única de los pueblos indígenas con su entorno y su comprensión profunda de los sistemas vitales, fundamentales en la discusión de soluciones al cambio climático y otros problemas ambientales.
• 🔬 La necesidad de alinear el marco occidental con el marco tradicional para crear la mejor ciencia disponible y orientar políticas y manejo sostenible.
• 🌳 La guía de la restauración y la ciencia por la consideración de futuras generaciones y la no rendición frente a los desafíos ambientales.
• 💪 La determinación de los pueblos indígenas de proteger y regenerar su hogar, buscando aliados y mejoras en las conversaciones sobre la responsabilidad compartida hacia el entorno.

Q & A

¿Cuál es el significado de la frase 'He kauā ke kanaka, he aliʻi ka ʻāina' mencionada en el guion?

Esta frase hawaiana significa que los seres humanos están realmente al servicio de nuestra tierra, y no es solo un privilegio, sino una obligación y responsabilidad.

¿Cómo se describe la relación entre los nativos y su entorno en el guion?

Se describe como una relación de reciprocidad, donde los humanos no tienen dominio sobre el entorno, sino que son parte de él y están creados para cuidar de sus lugares de origen.

¿Qué es el Conocimiento Ecológico Tradicional (TEK) y cómo se relaciona con la vida de los pueblos indígenas?

El TEK es un conjunto de conocimientos, creencias, valores y prácticas que trabajan específicamente en desarrollar una relación sostenible y regenerativa con los ecosistemas locales, y está profundamente relacionado con los valores espirituales más profundos de los pueblos indígenas.

¿Por qué es importante el idioma tribal para la comunidad indígena?

El idioma tribal es importante porque mucha del conocimiento está codificado en él, y la pérdida del idioma ha representado una pérdida de piezas de la identidad de la comunidad, lo que los motiva a reconectar con esta información a través de su lengua.

¿Cómo se enfrentan los desafíos de la pérdida del idioma y la identidad en la comunidad indígena?

La comunidad indígena se enfrenta a estos desafíos a través de la oportunidad de redescubrir y relear su lengua, lo que les permite reconectar con su conocimiento tradicional y su identidad.

¿Qué impactos tuvo la misión de destruir el lenguaje, la cultura y la espiritualidad de los pueblos indígenas?

La misión tuvo el objetivo de destruir el lenguaje, la cultura, la espiritualidad y los entornos de los pueblos indígenas, lo que provocó una lucha por parte de las tribus para mantener su unidad y su identidad.

¿Qué es 'Two-Eyed Seeing' y cómo se relaciona con la regeneración de ecosistemas?

Two-Eyed Seeing es la práctica de ver con el mejor de la perspectiva indígena y la mejor de la perspectiva científica occidental, lo que permite una mejor comprensión y gestión de los ecosistemas para la regeneración y restauración de hábitats y procesos ecológicos.

¿Por qué es fundamental el conocimiento indígena en las conversaciones sobre el clima y otros problemas ambientales?

El conocimiento indígena es fundamental porque proviene de 15,000 años de aplicación exitosa de prácticas sostenibles, lo que le otorga una voz importante y valiosa en la búsqueda de soluciones a los desafíos ambientales actuales.

¿Cómo se puede combinar el marco occidental y el marco tradicional para crear una ciencia más efectiva?

Al alinear y combinar el marco occidental y el marco tradicional, se puede crear una ciencia más efectiva que informe políticas y reforme la gestión para mejores resultados en los ecosistemas forestales.

¿Cómo se describe la mentalidad de los pueblos indígenas hacia el cuidado y la protección de su hogar?

La mentalidad de los pueblos indígenas es de una responsabilidad ineludible hacia el cuidado y protección de su hogar, con un enfoque en el largo plazo y la generación de soluciones sostenibles para el futuro.

¿Qué papel juegan las conexiones con el entorno y la tierra en la identidad y la lucha de los pueblos indígenas?

Las conexiones con el entorno y la tierra son fundamentales en la identidad de los pueblos indígenas y son el motor detrás de su lucha por la protección y restauración de sus ecosistemas, manteniendo una promesa de no abandonar ni dejar de cuidar de sus lugares.