Two-Eyed Seeing: Science and Traditional Ecological Knowledge | California Academy of Sciences

Summary

El guion de este video presenta la perspectiva de los nativos de Hawái sobre la relación con la tierra, enfatizando que los humanos son servidores de la tierra y no su dominadores. Se discuten las enseñanzas tradicionales que promueven la sostenibilidad y la regeneración del entorno, así como el conocimiento ecológico tradicional (TEK) que es parte integral de su identidad y valores espirituales. La pérdida de la lengua y la cultura fue un desafío, pero también una oportunidad para reconectar con su sabiduría ancestral. El guion enfatiza la importancia de incorporar el TEK en la gestión ambiental y en la lucha contra el cambio climático, promoviendo una visión integrada que combina el enfoque científico occidental con la perspectiva indígena para preservar y restaurar ecosistemas, subrayando la determinación de las comunidades nativas de proteger y cuidar su hogar para las generaciones futuras.

Takeaways

• 🌱 La filosofía hawaiana 'He kauā ke kanaka, he aliʻi ka ʻāina' enfatiza que los humanos sirven a la tierra y no al revés, estableciendo una relación de reciprocidad y responsabilidad.
• 🙌 La conexión con la tierra es un deber y una obligación, no solo un privilegio, y se considera parte integral del entorno natural.
• 🏡 Las enseñanzas originales de los nativos hawaianos promueven la custodia de los lugares de origen y la no abandono de ellos.
• 🌿 El Conocimiento Ecológico Tradicional (TEK) es una parte fundamental de la vida de los pueblos indígenas, vinculado a valores espirituales profundos y compuesto por conocimientos, creencias, valores y prácticas sostenibles.
• 📚 El TEK es un conocimiento local, a menudo codificado en los idiomas tribales, y su pérdida ha representado una lucha para la identidad y la conexión con la naturaleza.
• 💪 La oportunidad actual es reconectar con la información a través del idioma y la cultura, enfrentando los desafíos de la pérdida lingüística y cultural.
• 🛡 La unión de la tribu ante las misiones que buscaban destruir su lengua, cultura, espiritualidad y entorno natural.
• 🌳 La urgencia de re学習r y aplicar el TEK para abordar los desafíos ambientales actuales, como la gestión sostenible de la tierra y la calidad del hábitat y del agua.
• 🔭 La importancia de escuchar la voz de 15,000 años de aplicación exitosa de entornos sostenibles en la toma de decisiones sobre el manejo del territorio.
• 👁️ 'Two-Eyed Seeing' como enfoque para la restauración de hábitats y procesos ecológicos, combinando el mejor de la ciencia occidental y el TEK indígena.
• 🤝 La conexión única de los pueblos indígenas con su entorno y su comprensión profunda de los sistemas vitales, fundamentales en la discusión de soluciones al cambio climático y otros problemas ambientales.
• 🔬 La necesidad de alinear el marco occidental con el marco tradicional para crear la mejor ciencia disponible y orientar políticas y manejo sostenible.
• 🌳 La guía de la restauración y la ciencia por la consideración de futuras generaciones y la no rendición frente a los desafíos ambientales.
• 💪 La determinación de los pueblos indígenas de proteger y regenerar su hogar, buscando aliados y mejoras en las conversaciones sobre la responsabilidad compartida hacia el entorno.

Q & A

¿Cuál es el significado de la frase 'He kauā ke kanaka, he aliʻi ka ʻāina' mencionada en el guion?

Esta frase hawaiana significa que los seres humanos están realmente al servicio de nuestra tierra, y no es solo un privilegio, sino una obligación y responsabilidad.

¿Cómo se describe la relación entre los nativos y su entorno en el guion?

Se describe como una relación de reciprocidad, donde los humanos no tienen dominio sobre el entorno, sino que son parte de él y están creados para cuidar de sus lugares de origen.

¿Qué es el Conocimiento Ecológico Tradicional (TEK) y cómo se relaciona con la vida de los pueblos indígenas?

El TEK es un conjunto de conocimientos, creencias, valores y prácticas que trabajan específicamente en desarrollar una relación sostenible y regenerativa con los ecosistemas locales, y está profundamente relacionado con los valores espirituales más profundos de los pueblos indígenas.

¿Por qué es importante el idioma tribal para la comunidad indígena?

El idioma tribal es importante porque mucha del conocimiento está codificado en él, y la pérdida del idioma ha representado una pérdida de piezas de la identidad de la comunidad, lo que los motiva a reconectar con esta información a través de su lengua.

¿Cómo se enfrentan los desafíos de la pérdida del idioma y la identidad en la comunidad indígena?

La comunidad indígena se enfrenta a estos desafíos a través de la oportunidad de redescubrir y relear su lengua, lo que les permite reconectar con su conocimiento tradicional y su identidad.

¿Qué impactos tuvo la misión de destruir el lenguaje, la cultura y la espiritualidad de los pueblos indígenas?

La misión tuvo el objetivo de destruir el lenguaje, la cultura, la espiritualidad y los entornos de los pueblos indígenas, lo que provocó una lucha por parte de las tribus para mantener su unidad y su identidad.

¿Qué es 'Two-Eyed Seeing' y cómo se relaciona con la regeneración de ecosistemas?

Two-Eyed Seeing es la práctica de ver con el mejor de la perspectiva indígena y la mejor de la perspectiva científica occidental, lo que permite una mejor comprensión y gestión de los ecosistemas para la regeneración y restauración de hábitats y procesos ecológicos.

¿Por qué es fundamental el conocimiento indígena en las conversaciones sobre el clima y otros problemas ambientales?

El conocimiento indígena es fundamental porque proviene de 15,000 años de aplicación exitosa de prácticas sostenibles, lo que le otorga una voz importante y valiosa en la búsqueda de soluciones a los desafíos ambientales actuales.

¿Cómo se puede combinar el marco occidental y el marco tradicional para crear una ciencia más efectiva?

Al alinear y combinar el marco occidental y el marco tradicional, se puede crear una ciencia más efectiva que informe políticas y reforme la gestión para mejores resultados en los ecosistemas forestales.

¿Cómo se describe la mentalidad de los pueblos indígenas hacia el cuidado y la protección de su hogar?

La mentalidad de los pueblos indígenas es de una responsabilidad ineludible hacia el cuidado y protección de su hogar, con un enfoque en el largo plazo y la generación de soluciones sostenibles para el futuro.

¿Qué papel juegan las conexiones con el entorno y la tierra en la identidad y la lucha de los pueblos indígenas?

Las conexiones con el entorno y la tierra son fundamentales en la identidad de los pueblos indígenas y son el motor detrás de su lucha por la protección y restauración de sus ecosistemas, manteniendo una promesa de no abandonar ni dejar de cuidar de sus lugares.

Outlines

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🌱 Responsabilidad con la Tierra y el Conocimiento Ecológico Tradicional

El primer párrafo enfatiza la filosofía hawaiana que subraya la relación de servicio que los seres humanos tienen con la tierra, más allá de un privilegio, como una obligación y responsabilidad. Se menciona el conocimiento ecológico tradicional (TEK), que es parte integral de la vida de los pueblos indígenas, vinculado a sus valores espirituales más profundos y que busca una relación sostenible y regeneradora con los ecosistemas. La pérdida del idioma y la identidad cultural es un desafío, pero también una oportunidad para reconectar a través del lenguaje. La importancia de escuchar la voz de 15,000 años de prácticas sostenibles se destaca, y se enfatiza la necesidad de cambiar prácticas de manejo de la tierra para evitar la extinción. Se propone el uso del TEK combinado con la ciencia del ecosistema para restaurar hábitats y procesos ecológicos, y se destaca la conexión única de los pueblos indígenas con su entorno y su papel fundamental en la solución de problemas ambientales actuales.

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🛡 Defensa Férrea y Alianzas para la Protección del Entorno

El segundo párrafo se centra en la determinación de los pueblos indígenas de proteger su hogar a cualquier costo, y la necesidad de buscar alianzas y ayuda más allá de su comunidad. Se enfatiza la importancia de conversaciones abiertas sobre la responsabilidad compartida hacia el lugar que habitan, no solo por parte de los pueblos indígenas, sino de toda la sociedad. Se reconoce la conexión intrínseca de los indígenas con la tierra y el deseo de compartir esta responsabilidad y accountability con otras comunidades para abordar conjuntamente los desafíos ambientales.

Keywords

💡Hawaii

Hawaii es una serie de islas situadas en el océano Pacífico, conocida por su belleza natural y su rica cultura indígena. En el video, se menciona como el lugar de origen de la frase 'He kauā ke kanaka, he aliʻi ka ʻāina', que refleja la relación de los seres humanos con la tierra, siendo más una obligación y responsabilidad que un privilegio.

💡Aliʻi ka ʻāina

Esta frase hawaiana significa que la tierra es el gobernante, y los seres humanos están a su servicio. Es un concepto central en el video, que subraya la importancia de la relación simbiótica y respetuosa con el medio ambiente, en lugar de tener una dominación sobre él.

💡Conocimiento Ecológico Tradicional (TEK)

El TEK se refiere a un conjunto de conocimientos, creencias, valores y prácticas que se desarrollan para mantener una relación sostenible y regenerativa con los ecosistemas locales. En el video, se destaca como una parte fundamental de la vida de los pueblos indígenas, conectada con sus valores espirituales más profundos.

💡Identidad

La identidad es una parte esencial de la cultura y la conexión con el territorio. En el video, se menciona cómo la pérdida de la lengua y la identidad ha sido un desafío para las comunidades indígenas, pero también se presenta como una oportunidad para reconectar a través del aprendizaje de su lengua y la recuperación de su conocimiento tradicional.

💡Misiones

En el contexto del video, las misiones se refieren a los esfuerzos colonizadores que buscaban destruir la lengua, la cultura y la espiritualidad de los pueblos indígenas, junto con sus entornos naturales. A pesar de esto, las tribus se mantuvieron unidas y lucharon por preservar su identidad cultural.

💡Sostenibilidad

La sostenibilidad es un tema clave en el video, ya que se discute cómo el TEK ha permitido a las comunidades indígenas gestionar sus entornos de manera que perduren a lo largo de los 15,000 años. Se enfatiza la importancia de escuchar estas voces para abordar los desafíos ambientales actuales.

💡Dos-Vistas Veedor (Two-Eyed Seeing)

Este concepto mencionado en el video sugiere una forma de ver que combina la perspectiva indígena y la perspectiva científica occidental para restaurar hábitats y procesos ecológicos. Es una metáfora de cómo la ciencia y el conocimiento tradicional pueden trabajar juntos para lograr soluciones más completas.

💡Extinción

La extinción se menciona en el video como una posible consecuencia si no se cambian las prácticas de gestión del territorio y la calidad del agua. Se utiliza para enfatizar la urgencia de adoptar enfoques sostenibles y la importancia de escuchar el conocimiento indígena en la formulación de políticas ambientales.

💡Ciencia Tradicional

La ciencia tradicional se refiere a los sistemas de conocimiento desarrollados por los pueblos indígenas a lo largo de generaciones, que son fundamentales para la gestión de sus entornos naturales. En el video, se argumenta que esta ciencia debe ser considerada en la toma de decisiones sobre políticas y manejo ambiental.

💡Resiliencia

La resiliencia es la capacidad de adaptarse y recuperarse de los desafíos. En el video, se habla de la resiliencia de los pueblos indígenas y su determinación para proteger y restaurar sus entornos, a pesar de las adversidades históricas y actuales.

💡Alianzas

El video enfatiza la importancia de buscar aliados y ayuda más allá de las comunidades indígenas para abordar los desafíos ambientales. Se sugiere que es necesario establecer conversaciones más amplias sobre la responsabilidad compartida hacia el medio ambiente.

Highlights

Hawaiian saying emphasizes the reciprocal relationship between humans and the land, highlighting the obligation and responsibility to serve the land.

Traditional Hawaiian teachings advocate for a harmonious coexistence with the environment, rather than dominion over it.

Native nations' identity and existence are intrinsically linked to their homelands, underscoring the importance of territorial integrity.

Traditional Ecological Knowledge (TEK) is a complex system of knowledge, beliefs, and practices that foster a sustainable relationship with ecosystems.

TEK is inherently local and often encoded in tribal languages, reflecting the deep spiritual connection to the land.

Language loss has been a significant challenge for indigenous communities, disconnecting them from their traditional knowledge.

Efforts to relearn and preserve indigenous languages are crucial for reconnecting with traditional ecological knowledge.

Colonial missions aimed to eradicate indigenous languages, cultures, and spiritualties, but the tribe remained united in resistance.

The current environmental crisis calls for a reevaluation of land management practices and a return to sustainable indigenous methods.

Indigenous knowledge offers a 15,000-year-old perspective on sustainable environments that should be heeded in modern environmental management.

Combining Traditional Ecological Knowledge with Western science can lead to a 'Two-Eyed Seeing' approach for ecological restoration.

Indigenous peoples possess unique insights into environmental systems and should be included in climate and environmental policy discussions.

Aligning Western and traditional frameworks can create a comprehensive approach to inform policy and improve ecosystem management.

Indigenous-led restoration efforts are guided by long-term thinking and a commitment to healing past traumas.

Indigenous communities are reclaiming their identity and purpose through land stewardship and environmental regeneration.

Indigenous peoples are determined to protect their lands and are seeking allies to help in the fight for environmental justice.

There is a collective responsibility to care for the environment, and indigenous knowledge can inspire and guide this shared duty.

Transcripts

♪ (music) ♪

We have a saying here in Hawaii, "He kauā ke kanaka, he aliʻi ka ʻāina"

meaning that we as humans are actually in service to our land.

It's not just a privilege, it's an obligation and a responsibility.

It was a reciprocal sort of relationship.

The understanding that you didn't have dominion over the environment.

That you were actually a part of it.

In our original teachings, we believed that we were created

in our homes to take care of those places,

to be in those places, and to never leave those places.

Native nations are firmly based on their territory.

This is why their homelands are so important to native people.

Traditional Ecological Knowledge and TEK, it is our lifeways.

It's related to our deepest spiritual values.

And it's a complex of knowledge, beliefs, values, and practices

that work specifically on developing a sustainable

and regenerative relationship with our home ecosystems.

So TEK is always local knowledge.

A lot of the knowledge is encoded in the tribal languages.

Our challenge today is having been a community

and a peoples who have struggled in losing our language

and in losing pieces of our identity, today we are challenged

and yet have the great opportunity, through our language,

to reconnect with this information.

These things went away for a short time.

My grandma says they were put away, that they didn't just go away,

they didn't die, they were put away and they were kept safe.

And doing so allowed us to be kept safe, as well.

The missions, they wanted to destroy our language,

destroy our culture, destroy our spirituality,

and destroy our environments.

But our tribe stayed united.

As we talked about it amongst ourselves,

we said we have an obligation to relearn it.

We're getting close to catastrophic times here with our environment.

People are starting to realize that when you have

15,000 years of successful application

for sustainable environments and such,

that's an important voice that you should listen to.

If we don't dramatically change our management practices

with respect to land use, with respect to, habitat, water quality,

all of these things, we're headed towards a path of extinction.

We can use Traditional Ecological Knowledge

to regenerate ecosystems by incorporating

the best of ecosystem science with TEK.

We can really do what we call Two-Eyed Seeing:

seeing with the best of the Indigenous lens,

and seeing the best of the Western scientific lens

to restore habitats for our endangered plants and animals,

and also to restore ecological processes.

Indigenous peoples have unique connections

to the environments that surround them

and deep understanding as to how those life systems work.

It's really important that as government

and environmental organizations address climate

and other environmental issues that we're facing today,

that Indigenous knowledge is foundational in the conversations,

therefore the solutions, that perhaps can help course correct

some of the challenges that we have right now.

There's a Western framework, there's also a traditional framework.

and when you can align those and bring those together,

then we help create the best available science together

to inform policy and to reform management

for a better outcome in that forest ecosystem.

Thinking of, you know, many generations down the road,

that's sort of what guides restoration.

That's what guides the science.

It's not too late to repair those things and we're not defeated.

And knowing that we can repair those things,

and knowing we can rebuild and fix what's been damaged...

We're forward thinking people, but we can only be forward thinking

with our feet firmly planted in the past

and knowing the value of those traditional ways,

and knowing that those traditional ways

will be part of the future, as well.

This is our home forever and we're not going to leave those places

or ever, ever stop caring about those places.

Those connections will never be lost.

Our land trust today is allowing us to heal

from our historic trauma in a very real and a very important way.

It's giving us our identity. We know who we are.

We know what we're supposed to be doing.

We know why we're doing what we're doing.

We're taking care of Mother Earth.

We are on the rise. We are regenerating.

We are rejuvenating in every way possible.

We will fight to the death to protect this place.

We have to look outside our bubble.

We have to look outside who we are for allies and for help.

We just need to have those better conversations

about all of our responsibility to this place,

and not just the Indian peoples,

because we inherently have that in our hearts.

It's in our blood.

We know that, we wake up with that.

But to share that we all have a responsibility here,

and that we ourselves can hold each other accountable.