Byung-Chul Han - 5 Tesis sobre la comunidad digital.

Filo Errante
20 Jan 202412:14

Summary

TLDREl filósofo coreano Byung-Chul Han critica la sociedad digital, argumentando que la tecnología genera comunicación despersonalizada y perdemos el carácter táctil de la interacción. La omnipresencia de las redes sociales fomenta el narcisismo y la pérdida de empatía. Las redes sociales también afectan la acción política, donde la indignación es efímera y no conlleva a cambios reales. Han también menciona cómo la virtualidad desmoronó los límites entre trabajo y vida personal, llevando a una cultura de rendimiento constante. Finalmente, señala que la información en exceso conduce a una sociedad post-fáctica donde la verdad se desvanece y la libertad se confunde con el control.

Takeaways

  • 🌐 La tecnología digital promueve una comunicación despersonalizada que aleja a las personas entre sí.
  • 👥 La comunicación presencial incluye elementos táctiles y sensoriales que se pierden en la comunicación digital.
  • 🏃‍♂️ La eficiencia y comodidad de la comunicación digital evitan el contacto directo con las personas reales.
  • 👁️ La ausencia de la mirada mutua en las videollamadas limita la conexión personal.
  • 📱 Las redes sociales pueden conectarnos pero no siempre fomentan la empatía o la solidaridad.
  • 🤳 La omnipresencia de las redes sociales fomenta el narcisismo más que el amor al prójimo.
  • 🗳️ La indignación en las redes sociales es efímera y no genera un cambio estructural en la sociedad.
  • 💼 La virtualidad y la conectividad constante afectan el trabajo, desdibujando límites entre tiempo laboral y personal.
  • 🛏️ El tiempo de descanso se ve afectado por la cultura del rendimiento y la necesidad de estar siempre conectados.
  • 🚫 La libertad de movilidad proporcionada por la tecnología se ha convertido en una forma de coacción al trabajo constante.

Q & A

  • ¿Qué opina Byung-Chun Han sobre la comunicación en la sociedad digital?

    -Byung-Chun Han opina que la tecnología produce una comunicación despersonalizada que no nos acerca más a las otras personas. Él habla del carácter táctil de la comunicación presencial que se pierde en el medio digital.

  • ¿Cuál es la diferencia entre la comunicación presencial y la comunicación digital según Han?

    -La comunicación presencial incluye gestos, expresión facial, lenguaje corporal y tono, mientras que la comunicación digital carece de cuerpo y rostro, lo que evita el contacto directo con personas reales.

  • ¿Por qué considera Han que las videollamadas no son una forma real de comunicación?

    -Han argumenta que en las videollamadas no es posible mirarse mutuamente, lo cual es un elemento agradable del encuentro real del cara a cara, y que la comunicación en videollamadas carece de la química y complicidad de las miradas.

  • ¿Cómo afecta Han la ausencia de mirada en las redes sociales?

    -Han señala que la ausencia de mirada en las redes sociales es responsable de la pérdida de empatía en la era digital, y que lo que domina en estas comunicaciones no es el amor al prójimo sino el narcisismo.

  • ¿Qué dice Han sobre la influencia de la tecnología digital en la acción política?

    -Han sostiene que la virtualidad atenta contra la acción política, ya que las redes sociales generan indignación que se dispersa rápidamente y no se traduce en un 'nosotros' estable que muestre una estructura de cuidado en la sociedad.

  • ¿Cómo ve Han el trabajo en la sociedad de la transparencia digital?

    -Han critica que la virtualidad influye en el trabajo rompiendo los límites temporales y espaciales, transformando todo tiempo en tiempo de trabajo y llevando a una vida en la que no hay tiempo para pensar o para la contemplación.

  • ¿Qué dice Han sobre la libertad en la era de las máquinas digitales?

    -Han señala que aunque estamos libres de las máquinas de la era industrial, los aparatos digitales traen una nueva coacción y esclavitud, ya que nos explotan de manera más eficiente por su movilidad.

  • ¿Qué es el síndrome de acedia informativa que menciona Han?

    -El síndrome de acedia informativa es una capacidad psíquica producida por un exceso de información, que lleva a una parálisis de la capacidad analítica, perturbación de la atención y una dificultad para asumir responsabilidades.

  • ¿Cómo describe Han la sociedad post-fáctica en la que vivimos?

    -Han describe la sociedad post-fáctica como un lugar donde la verdad no importa, se ha nivelado la distinción entre lo verdadero y lo falso, y la información circula sin referencia alguna a la realidad.

  • ¿Qué es el nuevo tipo de panóptico que plantea Han para la sociedad digital?

    -Han habla de un nuevo tipo de panóptico en la sociedad digital, donde los habitantes se comunican y se exponen voluntariamente, y la vigilancia es más eficiente porque no hay puntos ciegos y se explota la libertad al servicio del capital.

Outlines

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🌐 La comunicación digital y su impacto en la sociedad

El primer párrafo aborda las teorías del filósofo coreano Byung-Chul Han sobre los peligros de la sociedad digital. Han argumenta que la tecnología genera una comunicación despersonalizada que no nos acerca a las demás personas. En la comunicación presencial, hay un elemento táctil, como gestos y expresiones faciales, que se pierde en el ámbito digital. La eficiencia y comodidad de la comunicación digital hacen que evitemos el contacto directo con personas reales, resultando en una comunicación sin rostro ni cuerpo. Han también critica a las aplicaciones de delivery por evitar el contacto humano y señala que las videollamadas, aunque parecen mejorar la comunicación digital, carecen de la capacidad de mirarse mutuamente y sentir la química del encuentro cara a cara. En cuanto a las redes sociales, señala que, aunque nos mantienen conectados, perdemos la empatía y predomina el narcisismo. Además, critica la influencia de la tecnología en la política y la acción política, argumentando que la indignación en las redes sociales no se traduce en acción y carece de una estructura de cuidado para la sociedad. Finalmente, menciona cómo la virtualidad atenta contra la acción política y la vida laboral, donde el tiempo se convierte en tiempo de trabajo y la pausa en una fase más del tiempo laboral.

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📱 La movilidad y la esclavitud en la era digital

El segundo párrafo explora cómo la movilidad y la tecnología han transformado el lugar y el tiempo de trabajo. Han argumenta que la movilidad, que parecía ofrecer libertad, se ha convertido en una coacción, ya que nos obliga a trabajar en cualquier lugar y momento. La delimitación entre el trabajo y el no trabajo se ha suprimido, y el trabajo se ha vuelto móvil, llevando a una constante exposición al trabajo. Esto se debe a que la comunicación y la información acelerada conducen a un ciclo acelerado del capital. Han critica la forma en que la comunicación digital no permite pensar, ya que es viral y emocional, y la vida contemplativa se opone a la hiperactividad digital, que es en realidad una forma pasiva de actividad que agota al ser humano. La hiperactividad digital representa un agotamiento espiritual y un síntoma de la pérdida de autonomía frente a los algoritmos. La información se ha vuelto acumulativa en lugar de formativa, y la comunicación, más que comunicativa, es acumulativa. Han menciona el síndrome de acedia informativa, que es una parálisis de la capacidad analítica causada por la sobrecarga de información. La información ha dejado de ser formativa y la comunicación, comunicativa, lo que lleva a una pérdida de autonomía y una adaptación a decisiones algorítmicas que no se comprenden.

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👁 La vigilancia en la sociedad digital

El tercer párrafo analiza la estructura panóptica de la sociedad digital en comparación con la sociedad disciplinaria descrita por Bentham. Han describe cómo en la sociedad disciplinaria, la vigilancia se centra en la figura del inspector, que puede ver sin ser visto, creando una ilusión de vigilancia constante. En cambio, en la sociedad digital, los habitantes se exponen voluntariamente y se iluminan a sí mismos, eliminando la sensación de vigilancia. La sociedad de la transparencia se consume en la necesidad de exhibirse, donde la libertad y el control se confunden. El panóptico digital es una vigilancia más eficiente porque no hay puntos ciegos y no restringe la libertad, sino que la explota a favor del capital. La sociedad digital se ha vuelto autovigilante, donde la información se comparte sin coacción externa, pero por una necesidad interna de ser vistos, lo que resulta en una pérdida de privacidad y un control más sofisticado y omnipresente.

Mindmap

Keywords

💡comunicación despersonalizada

La comunicación despersonalizada se refiere a la pérdida de elementos humanos y táctiles en la comunicación digital. Según Byung-Chul Han, la tecnología actual produce una comunicación que carece de gestos, expresiones faciales y tono de voz, lo que reduce la interacción a meros intercambios de información visuales. Esto se ve en ejemplos como el uso de aplicaciones de entrega de comida donde se evita el contacto humano directo.

💡carácter táctil de la comunicación

El carácter táctil de la comunicación implica la participación de todos los sentidos en la interacción humana, no solo lo visual. Han sostiene que en la comunicación presencial, los gestos, expresiones faciales y el tono de voz son fundamentales. Este carácter táctil se está perdiendo en la era digital, donde la eficiencia y comodidad priorizan la reducción del contacto directo con las personas reales.

💡narcisismo

El narcisismo en el contexto de la comunicación digital se refiere a la tendencia de las personas a consumir y reflejar solo lo que es igual a ellas. Han argumenta que las redes sociales y algoritmos fomentan un comportamiento narcisista, donde los usuarios se ven atrapados en una burbuja de eco que refuerza sus propias creencias y gustos, reduciendo la diversidad y el amor al prójimo.

💡virtualidad y acción política

La virtualidad, según Han, atenta contra la acción política real. A través de las redes sociales, las olas de indignación son rápidas pero efímeras, careciendo de la estructura necesaria para producir un cambio duradero. La indignación digital no se traduce en acciones concretas, lo que limita su eficacia en la transformación social y política.

💡sociedad de la transparencia

La sociedad de la transparencia, como describe Han, es aquella en la que se prioriza la exposición total y la eliminación de la privacidad. En esta sociedad, la acumulación de individuos no forma una verdadera comunidad comprometida. La transparencia digital lleva a una vigilancia constante y una explotación de la libertad personal al servicio del capital.

💡síndrome de agotamiento informativo

El síndrome de agotamiento informativo se refiere a la incapacidad de procesar y asimilar la enorme cantidad de información a la que estamos expuestos. Han menciona que este exceso de información puede llevar a la parálisis analítica, inquietud general y dificultad para asumir responsabilidades. La sobrecarga informativa disminuye la capacidad de reducir la información a lo esencial, deformando el conocimiento en lugar de formarlo.

💡panóptico digital

El panóptico digital es una metáfora utilizada por Han para describir la vigilancia omnipresente en la era digital. A diferencia del panóptico de Bentham, donde los individuos eran conscientes de ser vigilados, en el panóptico digital las personas voluntariamente exponen su información, creando una ilusión de libertad. Esta auto-exposición es explotada para una vigilancia más eficiente al servicio del capital.

💡hiperactividad digital

La hiperactividad digital se refiere a la constante actividad en las plataformas digitales que, paradójicamente, es una forma pasiva de actividad. Han argumenta que esta hiperactividad no permite la reflexión, el discernimiento o la creación. La información circula sin contexto y de manera acelerada, lo que lleva a un consumo sin comprensión y a la pérdida de la capacidad de acción libre.

💡entropía informativa

La entropía informativa se refiere al caos generado por la sobreabundancia de información. Han sugiere que este aumento rápido de información disminuye la capacidad de las personas para distinguir entre lo verdadero y lo falso, creando una sociedad post-fáctica donde la eficacia de la información a corto plazo importa más que la verdad.

💡comunidad digital

La comunidad digital, según Han, es una acumulación casual de individuos que no forma una verdadera comunidad comprometida. La virtualidad fomenta el consumo individualizado y superficial en lugar de la participación activa y el compromiso ciudadano. Esta falta de una estructura comunitaria sólida es una característica de la sociedad de la transparencia y la era digital.

Highlights

La tecnología produce una comunicación despersonalizada que no nos acerca más a las otras personas.

La comunicación presencial tiene un carácter táctil que implica la participación de los demás sentidos además de la vista.

La eficiencia y comodidad de la comunicación digital evitan el contacto directo con personas reales.

Las aplicaciones de Delivery evitan el contacto con otras personas.

Las videollamadas no permiten la misma química y complicidad que el encuentro cara a cara.

Las redes sociales pueden estar conectadas constantemente pero dejan de mirarse mutuamente.

La ausencia de la mirada en la comunicación digital es responsable de la pérdida de empatía.

La técnica digital se muestra como una máquina narcisista del ego.

Las redes sociales fomentan el narcisismo y la pérdida de la comunidad.

La indignación en las redes sociales no constituye un 'nosotros' estable que muestre una estructura de cuidado en la sociedad.

La indignación es un estado afectivo que no desarrolla ninguna fuerza poderosa de transformación.

La sociedad de la transparencia no forma comunidades en sentido enfático, sino acumulaciones casuales de individuos.

La virtualidad influye en el trabajo, rompiendo los límites temporales y espaciales.

El tiempo de descanso se ve afectado por la cultura del rendimiento y se convierte en una fase del tiempo de trabajo.

La movilidad de los dispositivos digitales transforma todo lugar en un puesto de trabajo y todo tiempo en tiempo de trabajo.

La comunicación digital es infecciosa y no da tiempo para pensar, consumiendo información sin contexto.

La vida contemplativa opone resistencia a los impulsos atosigantes y guía con soberanía la vida.

La hiperactividad digital es una forma extremadamente pasiva de actividad que no permite acción libre.

El exceso de información produce un síndrome de acedia informativa, atrofiando el pensamiento.

La información acumulativa reemplaza la comunicación comunicativa, y la comunicación ya no es formativa sino diluviada.

Los algoritmos controlan el mundo y el ser humano pierde su autonomía y capacidad de obrar por sí mismo.

La sociedad post-fáctica se sumerge en un caos informativo donde la verdad ya no importa y se nivela la distinción entre lo verdadero y lo falso.

La sociedad digital muestra una estructura panóptica en la que la vigilancia es autoimpuesta y la libertad se confunde con el control.

Transcripts

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nacido en Corea del Sur y formado en

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Alemania hoy es uno de los pensadores

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más difundidos en torno a la crítica de

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los usos peligros y vicios de la

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sociedad digital a continuación cinco

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tesis de biun chun

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han para el filósofo coreano hoy en día

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la tecnología produce una comunicación

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despersonalizada que no nos acerca más a

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las otras

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personas en cualquier tipo de

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comunicación presencial por ejemplo

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cuando charlamos con nuestros amigos Hay

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muchas formas no

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como los gestos la expresión de la cara

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el lenguaje corporal el tono etcétera

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eso es lo que vi un chunan llama el

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carácter táctil de la comunicación que

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no se reduce solamente a lo visual sino

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que también implica la participación de

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los demás sentidos y esa dimensión

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táctil es la que se va perdiendo en el

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medio digital por la eficiencia y

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comodidad de la comunicación digital

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evitamos cada vez más el contacto

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directo con las personas reales es más

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con real en general y así la

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comunicación carece de cuerpo y de

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rostro esto se ve por ejemplo cuando se

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utilizan las aplicaciones de Delivery se

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esquiva el contacto con las otras

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personas ya no se realizan llamadas no

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hay una conversación solo se elige la

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opción correcta y se paga a lo sumo el

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único contacto será con la persona que

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trae comida contacto que durará

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segundos alguien puede pensar que las

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videollamadas son una forma de hacer más

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real comunicación digital ya que

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interviene la mirada pero en las

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videollamadas no es posible mirarse

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mutuamente lo agradable del encuentro

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Real del cara a cara era justamente eso

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poder mirarse sentir esa química y

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complicidad en las miradas hoy Solo

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queda la simetría de la mirada con las

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redes sociales podemos estar conectados

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los unos a los otros las 24 horas del

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día es cierto pero dejamos

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constantemente de mirarnos y para bien

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chunan Lo importante la mir Es que

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solidifica la comunidad y la ausencia de

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la mirada es responsable de la pérdida

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de empatía en la era digital lo que hoy

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domina en este tipo de comunicación no

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es el amor al prójimo sino el narcisismo

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la técnica digital se muestra como una

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máquina narcisista del ego solo se

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consume lo igual el algoritmo maneja los

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gustos reduce a las personas a una

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máquina de Ecos o habitación de espejos

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donde moldea el mundo a una burbuja que

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solo refleja lo mismo

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otra de las tesis defendidas por Bin

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chunan Es que la virtualidad atenta

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contra la acción política a través de

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las redes sociales vemos muchos mensajes

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de indignación por ejemplo la

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cancelación a algún personaje público o

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malestar con medidas

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políticas las olas de indignación son

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muy eficientes para movilizar y

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aglutinar la atención crecen súbitamente

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pero se dispersan con la misma rapidez

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no constituyen ningún nosotros estable

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que muestre una estructura del cuidado

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conjunto de la sociedad la indignación

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se diferencia la ira porque esta última

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es un elemento que produce determinadas

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acciones y Busca un cambio en la

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realidad en cambio la indignación es un

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estado afectivo que no desarrolla

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ninguna fuerza poderosa de

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transformación por eso la multitud

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indignada es muy fugaz y dispersa le

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falta toda masa toda gravitación que es

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necesaria para las acciones no engendra

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ningún futuro ni ningún proyecto

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político

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en la sociedad de la transparencia

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plantea el filósofo coreano no se forma

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ninguna comunidad en sentido enfático

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surgen solamente acumulaciones casuales

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de individuos ya no se fomenta a ser un

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ciudadano comprometido sino a ser un

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mero

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consumidor la virtualidad también

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influye en el trabajo y Esto hace que se

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rompan los límites temporales y

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espaciales el imperativo neoliberal del

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rendimiento transforma todo tiempo en

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tiempo del trabajo ia el tiempo la pausa

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Es solamente una fase del tiempo del

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trabajo hoy no tenemos otro tiempo que

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el del trabajo y así lo llevamos con

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nosotros a las vacaciones e incluso al

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sueño por eso hoy se duerme más

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inquieto los agotados sujetos del

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rendimiento duermen de la misma manera

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que se duerme la pierna la relajación no

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es más que un modo de trabajo en la

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medida en que sirve para regenerar la

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fuerza laboral se descansa para ir aab

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y la diversión no escapa ello la

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diversión no es otro del trabajo sino

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que es su producto mucho del tiempo de

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descanso lo pasamos consumiendo y

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gastando

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dinero y el problema no se soluciona

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frenando el ritmo o realizando Una pausa

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la desaceleración no puede engendrar

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otro tiempo sino que se reduce a ser más

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lento el tiempo del trabajo en lugar de

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transformarlo en otro

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tiempo hoy es cierto estamos libres de

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las máquinas de la era Industrial pero

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los aparatos digitales traen una nueva

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coacción una nueva esclavitud nos

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explotan de manera más eficiente por su

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movilidad transforman todo lugar en un

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puesto de trabajo y todo tiempo en un

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tiempo de trabajo la grandiosa libertad

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de la movilidad que nos brinda el

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desarrollo tecnológico se transforma en

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la coacción fatal de tener que trabajar

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en todas partes ya no hay

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excusas en la época de las máquinas el

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trabajo estaba delimitado frente al no

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trabajo por la inmovilidad de las

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máquinas el lugar de trabajo al que

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había que desplazarse se podía separar

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con Claridad de los espacios de no

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trabajo en la actualidad esta

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delimitación está suprimida por completo

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en muchas profesiones el aparato digital

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hace móvil el trabajo mismo cada uno

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lleva consigo de aquí para allá el

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puesto de trabajo como un campamento ya

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no podemos escapar del trabajo

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Y esto es así porque en nuestra sociedad

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el círculo acelerado de comunicación e

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información conduce al círculo acelerado

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del

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capital para bien chunan en la

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comunicación digital no hay tiempo para

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pensar porque esta forma de comunicación

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ASUME la forma de virus es infecciosa

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porque se produce inmediatamente en el

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plano emotivo o afectivo el contagio es

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una comunicación Pos hermenéutica la

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cual no da nada a leer a pensar o

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interpretar es acelerada porque es

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simple vacía no tiene ningún peso del

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sentido hoy las personas no ponen

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resistencia a los estímulos del mundo

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digital aceptan acríticamente cualquier

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contenido pasan mucho tiempo escando las

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pantallas sin detenerse a pensar y

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olvidando rápidamente lo que vieron en

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contraposición a esta manera de habitar

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El Mundo de manera crítica tenemos la

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vida contemplativa que necesita de una

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resistencia a los estímulos la vida

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contemplativa opone resistencia a los

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impulsos atosigante que se imponen en

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lugar de exponer la mirada a Merced de

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los impulsos externos la guía con

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soberanía la vida contemplativa es más

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activa que cualquier hiperactividad

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digital porque esta última representa

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precisamente un síntoma del agotamiento

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espiritual la hiperactividad digital es

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paradójicamente una forma en extremo

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pasiva de actividad que ya no permite

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ninguna acción libre no permite

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discernir discriminar ideas comparar

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relacionar ni crear hoy en día hay una

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hiperactividad un consumo de información

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que circula sin contexto de manera

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acelerada porque se allana porque se

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eliminan todas las barreras porque se

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hace más simple y vacía en el mundo

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digital hay muchísima información pero

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las personas también tienen muchísima

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dificultad para

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asimilarla B chunan hace referencia al

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síndrome de acad informativa que es la

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capacidad psíquica producida por un

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exceso de información Los afectados se

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quejan de una creciente parálisis de la

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capacidad analítica de una perturbación

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de la atención inquietud general o

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incapacidad de asumir

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responsabilidades el exceso de

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información hace que se atrofie el

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pensamiento el diluvio de información al

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que hoy estamos expuestos disminuye la

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capacidad de reducir las cosas a lo

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esencial en un determinado punto la

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información ya no es formativa sino de

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formativa la comunicación ya no es

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comunicativa sino

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acumulativa y es por eso que hoy tenemos

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un mundo controlado por los algoritmos

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donde el ser humano va perdiendo su

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capacidad de obrar por sí mismo va

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perdiendo su autonomía se ve frente a un

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mundo que no es el suyo que escapa Su

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comprensión se adapta a decisiones

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algorítmicas que no puede comprender el

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mundo se pierde en las capas profundas

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de las redes digitales a las que el ser

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humano no tiene acceso

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hoy corremos detrás de la información

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sin alcanzar un saber tomamos nota de

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todo sin obtener un conocimiento

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viajamos a todas partes sin adquirir una

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experiencia nos comunicamos

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continuamente sin participar de una

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comunidad almacenamos grandes cantidades

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de datos sin recuerdos que en conservar

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acumulamos amigos y seguidores sin

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encontrarnos con el otro la información

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crea así una forma de vida sin

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pertenencia ni duración

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además el rápido aumento de la entropía

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informativa es decir del caos

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informativo nos sumerge en una sociedad

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post fáctica donde la verdad ya no

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importa se ha nivelado la distinción

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entre lo verdadero y lo falso la

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información circula ahora sin referencia

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alguna a la realidad es un espacio

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hiperreal las fake news son

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informaciones que pueden ser más

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efectivas que los hechos porque lo que

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ahora importa es el efecto a corto plazo

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la eficacia tiya a la verdad Porque al

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fin y al cabo las personas ya no pueden

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pensar para biun chunan existe un nuevo

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tipo de control un nuevo tipo de

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panóptico la sociedad digital muestra

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una especial estructura panóptica

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recordemos que el panóptico de betham

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constaba de celdas aisladas entre sí los

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residentes no podían comunicarse entre

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ellos con el fin de mejorar eran

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expuestos a la soledad el panóptico de

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betham es una manifestación de la

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sociedad disciplinaria es Correccional

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al control panóptico se someten las

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cárceles las fábricas los manicomios los

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hospitales las escuelas que son

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instituciones típicas de la sociedad

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disciplinaria la mirada del vigilante

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llega a cualquier ángulo de la celda

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Mientras que el mismo permanece

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invisible para los vigilados la esencia

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del panóptico consiste en la centralidad

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de la situación del Inspector ya que

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puede ver sin ser visto con esto se

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despierta la ilusión de una vigilancia

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permanente

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en cambio los habitantes del panóptico

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digital no son prisioneros Ellos viven

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en la ilusión de la libertad alimentan

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el panóptico digital con información

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Porque son ellos mismos los que se

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exponen e iluminan voluntariamente la

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propia iluminación es más eficiente que

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la iluminación ajena porque no existe la

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sensación de vigilancia la sociedad de

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la transparencia se consuma allí donde

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los habitantes se comunican no por

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coacción externa sino por idad interna

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donde el miedo a tener que renunciar a

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su esfera privada e íntima cede al paso

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a la necesidad de exhibirse sin

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vergüenza es decir donde no puede

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distinguirse la libertad y el control el

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medio digital es un medio sin mirada

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precisamente por eso ve más e incluso

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con mayor profundidad que el panóptico

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análogo el panóptico digital trabaja sin

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perspectiva es una vigilancia más

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eficiente porque nos vemos iluminados

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por completo desde todas partes e

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incluso desde dentro al panóptico

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digital no le pasan inadvertidos los

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pensamientos no hay puntos ciegos el

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panóptico digital no restringe la

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libertad sino que la explota al Servicio

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del capital

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