EL PENSAMIENTO POLÍTICO DE JOHN LOCKE 🤔 (Aprende FÁCIL!) | Filosofía Moderna
Summary
TLDREl video analiza la filosofía política de John Locke, comenzando con su crítica al patriarcalismo de Robert Filmer. Locke defiende los derechos naturales de vida, libertad y propiedad, argumentando que el trabajo convierte lo común en propiedad privada. En su teoría, los hombres salen del estado de naturaleza al formar una sociedad mediante el consentimiento, cediendo el derecho de defensa personal al Estado. Locke también sostiene que los gobernantes deben proteger los derechos individuales, y si abusan de su poder, el pueblo tiene derecho a rebelarse. Estas ideas influyeron en revoluciones modernas como la independencia americana.
Takeaways
- 📚 John Locke es un filósofo inglés conocido como el padre del empirismo moderno y autor de 'Ensayo sobre el entendimiento humano'.
- 🏛️ Locke critica el patriarcalismo de Robert Filmer y su teoría de la autoridad monárquica basada en el derecho divino y la descendencia de Adán.
- 🌳 Locke describe el 'estado de naturaleza' como un estado pre-político de libertad y igualdad, donde todos están sujetos a la ley de naturaleza.
- 🛡️ Los derechos naturales inalienables mencionados por Locke son la vida, la libertad, la propiedad privada y el derecho a defenderse de los transgresores.
- 🔄 La propiedad privada, según Locke, se origina del trabajo individual; el trabajo transforma lo común en privado al añadir valor.
- 🚫 Locke establece límites a la propiedad, indicando que solo se puede poseer lo que se puede utilizar y evitar así el desperdicio.
- 🤝 El paso del estado de naturaleza al estado civil implica un pacto social en el que los individuos ceden el derecho a defenderse personalmente a la comunidad.
- 🏢 El propósito del Estado en la visión de Locke es proteger los derechos de los individuos, basándose en el consentimiento y la división de poderes.
- ⚖️ Locke propone una división de poderes en tres: legislativo, ejecutivo y federativo, con el último encargado de las relaciones internacionales.
- ⚔️ Locke argumenta que el pueblo tiene el derecho a rebelarse si los gobernantes abusan de su poder o no cumplen con su función, defendiendo contra la rebelión de los gobernantes.
Q & A
¿Por qué es importante John Locke en la filosofía política?
-John Locke es importante porque desarrolló una teoría política basada en el parlamentarismo y los derechos naturales del individuo, como la vida, la libertad y la propiedad privada. Su obra influyó en las revoluciones modernas, como la independencia de Estados Unidos.
¿Cuál es la crítica de Locke al patriarcalismo de Robert Filmer?
-Locke critica el patriarcalismo de Filmer, que defendía que el monarca tenía poder absoluto por derecho divino, descendiente de Adán. Locke rechaza esta idea porque no hay pruebas de que Adán recibiera esos poderes o de que hayan pasado a sus herederos.
¿Qué es el 'estado de naturaleza' para Locke?
-El 'estado de naturaleza' para Locke es una condición pre-política donde los hombres viven en libertad e igualdad, guiados por la ley de naturaleza. Esta ley, dada por Dios y accesible mediante la razón, otorga a los hombres derechos inalienables: vida, libertad, propiedad y defensa de estos derechos.
¿Cómo Locke justifica la propiedad privada?
-Locke justifica la propiedad privada argumentando que cuando un individuo mezcla su trabajo con un bien común, como recoger una bellota, este bien se transforma en su propiedad. El trabajo añade un valor que justifica la apropiación privada.
¿Qué límite pone Locke a la acumulación de bienes?
-Locke establece que solo se puede poseer lo que se puede utilizar antes de que se eche a perder. Si alguien acumula más de lo necesario, los bienes sobrantes pertenecen a otros.
¿Cómo diferencia Locke su concepto de 'estado de naturaleza' del de Hobbes?
-Para Hobbes, el estado de naturaleza es un estado de guerra constante y terror. Para Locke, es un equilibrio inestable entre paz y guerra, donde existen derechos, pero faltan la imparcialidad y fuerza para hacer cumplir la ley, lo que crea inseguridad.
¿Cuál es el derecho que los individuos ceden al formar una sociedad, según Locke?
-Los individuos ceden el derecho a defender personalmente sus derechos al entrar en sociedad. Este derecho se transfiere al Estado, cuya misión es proteger los derechos de vida, libertad y propiedad de los ciudadanos.
¿Qué rol juega el consentimiento en la teoría política de Locke?
-El consentimiento es fundamental en la teoría de Locke. Como todos los hombres son libres e iguales en el estado de naturaleza, la cesión de derechos al Estado debe basarse en el consentimiento de los gobernados, ya sea explícito o tácito.
¿Qué poderes divide Locke dentro del gobierno y qué función tienen?
-Locke divide el gobierno en tres poderes: legislativo (encargado de crear leyes), ejecutivo (encargado de hacer cumplir las leyes) y federativo (encargado de las relaciones internacionales). Los dos últimos están en manos del gobernante.
¿Cómo justifica Locke el derecho a la rebelión?
-Locke justifica el derecho a la rebelión argumentando que si el gobernante abusa de su poder o no cumple con el contrato social, el pueblo tiene derecho a defenderse y derrocarlo. La verdadera rebelión es la del gobernante que viola el contrato, no la del pueblo que se defiende.
Outlines
📚 Introducción al pensamiento político de John Locke
John Locke, un filósofo inglés, es considerado el padre del empirismo moderno. Su obra 'Ensayo sobre el entendimiento humano', publicada en 1690, no en 1960 como se menciona en el guion, marca un hito en la filosofía. Locke critica el patriarcalismo de Robert Filmer en sus 'Tratados sobre el gobierno civil', particularmente en el primer tratado, donde argumenta que la sociedad política no debe ser gobernada como una familia bajo el poder absoluto del monarca. Filmer sostiene que el poder del monarca proviene de Dios y es hereditario desde Adán, pero Locke desafía esta teoría por falta de pruebas.
🌳 Estado de naturaleza y derechos naturales según Locke
Locke describe el estado de naturaleza como un período pre-político donde las personas viven en libertad y igualdad, gobernados por la ley de naturaleza, que es la razón. Allí, los individuos tienen tres derechos naturales inalienables: vida, libertad y propiedad privada, más el derecho a defender estos derechos. La propiedad privada se origina del trabajo personal, ya que el trabajo transforma lo común en privado, añadiendo valor. Locke establece límites a la propiedad basándose en su utilidad.
🏛️ La transición al estado civil y el consentimiento
Al pasar del estado de naturaleza al estado civil, las personas renuncian al derecho de defensa personal, delegando la protección de sus derechos al Estado. El Estado tiene como misión proteger la vida, la libertad y la propiedad privada de los individuos. Locke enfatiza la importancia del consentimiento en el pacto social, y aunque no se requiere explícitamente en todo momento, debe estar presente en la constitución que define el poder. El poder se divide en legislativo, ejecutivo y federativo, con el último encargado de las relaciones internacionales.
⚖️ El poder del pueblo y el derecho a la rebelión
Locke plantea que el pueblo tiene la capacidad de juzgar si el gobernante cumple con su función y, en caso de abuso o incapacidad, tienen derecho a la rebelión. Esta no es una rebelión en el sentido tradicional, sino una defensa contra la rebelión de los gobernantes que no cumplen con su contrato. Locke argumenta que los gobernantes que no sirven a los intereses del pueblo son los verdaderos rebeldes. Esta idea influenció significativamente las revoluciones modernas, como la guerra de independencia americana.
Mindmap
Keywords
💡Empirismo moderno
💡Ensayo sobre el entendimiento humano
💡Tratados sobre el gobierno civil
💡Patriarcalismo
💡Estado de naturaleza
💡Ley natural
💡Propiedad privada
💡Pacto social
💡Consentimiento
💡División de poderes
💡Derecho a la rebelión
Highlights
John Locke es considerado el padre del empirismo moderno.
Su obra "Ensayo sobre el entendimiento humano" fue publicada en 1690, no en 1960.
Locke critica al filósofo Robert Filmer y su teoría patriarcalista en sus "Tratados sobre el gobierno civil".
Filmer argumentaba que la sociedad política debería organizarse como una familia, con obediencia al monarca.
Locke argumenta que no hay prueba de que Adán recibiera poderes políticos absolutos de Dios.
Locke señala que incluso si Adán tuviera esos poderes, no hay prueba de que se hayan transmitido a sus herederos.
Locke cuestiona cómo saber a quién corresponde la sucesión si los poderes pasaron a los herederos de Adán.
El estado de naturaleza de Locke es un estado pre-político donde los hombres viven en libertad y igualdad.
En el estado de naturaleza, la ley de naturaleza, dada por Dios, es la única ley que rige.
Los derechos naturales inalienables son la vida, la libertad y la propiedad privada, más el derecho a defenderse.
El trabajo humano es la base de la propiedad privada, transformando lo común en privado.
La propiedad privada tiene límites según Locke; solo se puede apropiarse lo que se puede utilizar.
Locke describe el estado de naturaleza como un equilibrio inestable entre la guerra y la paz.
El paso al estado civil implica la cesión del derecho de defensa personal a la comunidad.
El objetivo del Estado es proteger los derechos de los individuos: vida, libertad y propiedad.
El consentimiento es la base del pacto social en el pensamiento de Locke.
Locke divide el poder en tres: legislativo, ejecutivo y federativo.
El pueblo tiene el derecho a la rebelión si el gobernante abusa de su poder o no cumple con su función.
Las ideas de Locke influyeron en la guerra de independencia americana y otras revoluciones modernas.
Transcripts
Locke es un filósofo inglés que fue el padre del empirismo moderno.
Su obra "Ensayo sobre el entendimiento humano", de 1960...
de 1960... 1960 (cámara lenta)
"...de 1060..."
¿1960?
¡Era 1690! ¿Por qué no me dijiste nada?
(P): No es mi problema.
¡Hola, filoadictos! Hoy vamos a meternos de lleno en la parte política de la filosofía de John Locke.
El pensamiento político de John Locke está recogido en sus dos "Tratados sobre
el gobierno civil", publicados alrededor del año... 1689.
El punto de partida, como es obvio, se encuentra en el primer tratado, y consiste en una crítica
radical al patriarcalismo de Robert Filmer.
(P): Le gustaba criticar, a Locke, ¿eh? (E): Como a ti.
(P): ¿Y Filmer le llegó a responder?
Bueno, difícilmente pudo haberlo hecho, porque cuando Locke entra a criticar su libro,
Robert Filmer llevaba ya varios años muerto.
(P): ¡Ese Locke! ¡Qué genio! Los muertos son los más divertidos de criticar. Como no te pueden contestar...
Robert Filmer había sostenido una doctrina patriarcalista por la cual la
sociedad política tenía que organizarse como una familia.
Igual que en una familia todos deben obedecer al padre, que tiene un poder absoluto, también en
la sociedad civil todos deben obedecer al monarca.
Defendía, además, que el monarca reinaba por derecho divino, es decir, que recibía de Dios mismo su autoridad,
al descender por vía hereditaria (agarraos bien a la silla) del mismísimo Adán.
Locke, que se decantaba más por el parlamentarismo que por la monarquía, criticó esta teoría tan
estrambótica basándose en cuatro motivos.
Primero dijo que no hay prueba alguna de que Adán recibiera por parte de Dios los
poderes políticos absolutos que Filmer le atribuye.
Segundo, que aunque los hubiera recibido, no hay prueba alguna de que esos poderes
hayan pasado a sus herederos.
¡Quizás fue algo sólo suyo!
Tercero, aunque los poderes hubieran pasado a sus herederos, no habría manera cierta de
saber a cuál de ellos le correspondía la sucesión.
Y por último, cuarto, aunque en su momento tal derecho de sucesión se hubiera determinado,
hace ya mucho tiempo que le hemos perdido la pista a las ramas del árbol genealógico de Adán.
(P): Si que era fácil de criticar, ¿no? Un poco cortito el Filmer este...
Bueno, es que no escribía para ser publicado, lo hacía así como hobbie,
sin muchas pretensiones, para animar un poco el ambiente intelectual en su condado.
Lo que pasa es que en 1680 el rey Carlos y sus seguidores, que querían tener mayor
control sobre el parlamento, echaron mano de lo primero que encontraron para
apuntalar filosóficamente sus objetivos políticos.
Pero bueno, una vez criticado el absolutismo y sus fundamentos teóricos,
Locke sentará las bases de su propio pensamiento político en el segundo Tratado sobre el gobierno civil,
que es el que tradicionalmente se ha llevado toda la fama y todo el mérito...
Lo siento primer Tratado... nadie te quiere.
En el segundo tratado Locke empieza por describir lo que él llama "estado de naturaleza".
Se trata de un estado pre-político, anterior a la sociedad, en el que los hombres
vivían por naturaleza en perfecta libertad y perfecta igualdad.
En este estado rige una única ley dada por Dios: la ley de naturaleza, que se
identifica con la razón y que obliga a todos.
Lo que esta ley enseña es que los hombres tienen tres derechos naturales
individuales que les son inalienables, que nadie les puede quitar:
la vida, la libertad y la propiedad privada.
A estos tres derechos hay que añadirle un cuarto: el derecho a defender estos derechos.
Pues bien, puede ser que otros hombres hagan caso omiso de esta ley e intenten
hacerme daño en alguno de mis derechos.
Por tanto, en el estado de naturaleza, todos los hombres gozan del derecho a
defenderse personalmente de los transgresores, pudiendo llegar incluso a matarlos.
De los tres derechos naturales, la vida es importante, la libertad también es muy importante,
pero la propiedad... ¡bff, la propiedad!
Dejad que os explique su origen.
Para Locke, al principio los bienes materiales eran comunes a todos los hombres,
nada era de nadie y todo era de todos.
(P): ¡Qué bonito!
Lo que pasa es que las cosas sólo pueden ser utilizadas por los
hombres cuando éstos se sirven de su propio trabajo y lo introducen en ellas.
(P): ¿Por ejemplo? (E): Por ejemplo, para comerme una bellota
la tengo que recoger del suelo.
El trabajo es indudablemente algo del trabajador, de quien lo hace, y por tanto
cuando mete en las cosas su propio trabajo, las transforma.
Por decirlo de algún modo, el hombre mediante su trabajo saca las cosas de su estado natural, en el que
son de todos y las transforma, las convierte, en su propiedad.
El trabajo transforma lo común en privado, porque introduce en ello un valor añadido.
La bellota, cuando está en el suelo, pertenece a todo el mundo, pero cuando yo me agacho y la recojo
pasa a ser de mi propiedad, porque he invertido en ella algo propio, mi trabajo, mi esfuerzo.
Por esto esa bellota que yo cojo pasa a ser algo diferente
del resto de bellotas, porque yo le he añadido el valor de mi esfuerzo.
Por eso dice Locke que el hombre lleva dentro de sí el gran fundamento de la propiedad.
El fundamento de la propiedad es el trabajo,
aquello que tú trabajas es aquello que tú posees privadamente, excluyendo a los demás.
(P): ¿Y si me quedo con todas las bellotas?
Ojo, nada de esto significa que una persona
pueda acumular todas las posesiones que quiera, la propiedad tiene un límite.
Sólo es apropiable aquello que es utilizable, es decir, aquello de lo que uno puede
sacar provecho antes de que se eche a perder.
Todo aquello que exceda lo utilizable será de otros, dice Locke.
Por ejemplo, si tú te quedas con todas las bellotas, se te van a pudrir antes de que les puedas dar algún uso.
Por tanto, puedes poseer lo que puedas utilizar...
¡Además, a ti no te gustan las bellotas!
(P): Bueno, de momento, exceptuando el hecho de que no me pueda quedar todas las bellotas,
el estado de naturaleza de Locke no pinta tan mal...
¡Nada que ver con Hobbes, desde luego!
(E): Sí, es cierto, el estado de naturaleza que describe Locke no es el
mismo que el que describe Hobbes, pero tampoco se le aleja tanto...
Para Hobbes, el estado de naturaleza es un estado de guerra permanente y total de todos
contra todos, el puro terror.
Para Locke, en cambio, el estado de naturaleza es un equilibrio inestable entre la guerra y
la paz, o mejor, un tipo de paz muy frágil.
Porque, a pesar de que la ley natural rige para todos y todos los hombres son
libres e iguales, la humanidad se encuentra en un estado de enfermedad debido a tres motivos.
Primero, por el desconocimiento de la ley natural.
Conocer la ley natural requiere un esfuerzo por parte de la razón y no todo
el mundo lo hace, y esto es un problema
porque una ley que no se conoce es una ley que no se puede cumplir.
Segundo, la falta de imparcialidad para juzgarnos a nosotros mismos y a los demás conforme a la ley.
Nadie es buen juez en su propia causa, ni en lo que atañe a uno
y en lo que atañe a quien le ha hecho algún daño.
El amor propio me mueve a ser suave conmigo mismo y la venganza me
mueve a ser duro y excesivo con los demás.
Tercero: la falta de fuerza para hacer cumplir la ley.
La ley necesita una fuerza que la ejecute, porque el injusto
no va a dejar de hacer injusticias si tiene la fuerza para hacerlo.
Pero en el estado de naturaleza cada hombre está dejado a su propia fuerza,
a su propia capacidad de defensa.
Por tanto, sin ser un estado de guerra total como en Hobbes, sigue siendo un estado difícil lleno
inseguridades e incertidumbres, una mezcla bastante inquietante entre la guerra y la paz.
(P): Bueno, vale... ¡Cualquiera querría abandonar ese estado!
Pues eso es precisamente lo que hacenlos hombres, al moverse hacia el pacto social.
El paso del estado de naturaleza al estado civil comporta para Locke la
cesión de uno de mis derechos a la comunidad.
¿Cuál es el derecho que yo cedo?
No la vida, no la libertad, no la propiedad privada, sino el derecho a defender personalmente estos derechos.
Al entrar en sociedad renunciamos al derecho de defensa personal y delegamos
esa defensa de nuestros derechos al Estado.
Por tanto, ¿cuál es el objetivo, la misión, la razón de ser del Estado?
Proteger los derechos de los individuos: su vida, su libertad y sobre todo su propiedad privada.
En este paso para Locke es importantísimo el concepto de consentimiento.
La base del pacto social es el consentimiento: como en el estado de naturaleza todos los hombres son
libres e iguales la cesión de los derechos no puede ser exigida, sino que
tiene que contar con el consentimiento de cada uno.
(P): ¿Y si no quiero?
(E): Pues no sé, santas pascuas.
El consentimiento no necesita ser constantemente explícito:
puede ser implícito o tácito, pero debe quedar recogido al menos en un primer
momento en una constitución que recoja la división de poderes, que es una medida
crucial para evitar la corrupción del poder político.
El poder se divide en tres: el poder legislativo, que queda en manos del Parlamento, de la asamblea, y que se
encarga de promulgar leyes siempre en conformidad con la ley natural; el poder ejecutivo,
que queda en manos del gobernante y que se encarga de hacer cumplir la ley, y por último...
(P): ¿El poder judicial?
(E): No, eso ya es Montesquieu.
(P): Vaya.
El tercer poder para Locke es el poder federativo, algo así como la regulación de las relaciones internacionales.
También estará en manos del gobernante.
(P): ¿Y eso? (E): Bueno, como el poder ejecutivo y el poder
federativo necesitan los dos la fuerza, no tiene mucho sentido dividir la fuerza
en dos figuras distintas, porque eso generará caos y desorden.
(P): ¿Y qué pasa si los gobernantes abusan de su poder?
Esta es una de las partes más interesantes del pensamiento político de Locke,
y donde más se diferencia con Hobbes.
Para Hobbes el soberano tiene el poder absoluto y puede utilizarlo como
le venga en gana: bien, mal, cruelmente, ¡da lo mismo! ¿Por qué?
Porque incluso la peor de las tiranías es mejor que el estado de guerra de todos contra todos.
Pero para Locke el pueblo mantiene en todo momento la capacidad de decidir si el gobernante
está actuando o no conforme a la misión que se le ha dado.
Si quienes tienen el poder abusan de él o son incapaces de cumplir el contrato, el pueblo tiene
entonces derecho a la rebelión.
Aunque propiamente, dice Locke, la rebelión del pueblo no es rebelión, sino defensa contra la rebelión.
Quienes se están verdaderamente rebelando, que etimológicamente significa "renovar el
estado de guerra", son los gobernantes que no cumplen con su función.
Ellos son los verdaderos rebeldes, los que han secuestrado el poder para sus propósitos,
y el pueblo pueden derrocarlos como quien echaría a un ladrón de su casa,
porque si hemos salido del estado de naturaleza para entrar en el estado
civil es para vivir mejor, no peor.
Ya podéis imaginaros cómo este razonamiento hizo las delicias de los opositores de la monarquía,
que pensaban que el parlamento tenía que tener control sobre el rey, y no al revés.
(P): ¡Cómo mola!
La verdad es que sí, pero ojo porque esto sobre el papel suena muy bien, pero luego
en la práctica puede llegar a ser muy problemático.
¿Cómo se decide cuándo un gobernante está abusando de su poder
¿Quién lo decide? ¿Cuándo es legítimo rebelarse y qué es legítimo hacer en una rebelión?
¿No puede equivocarse el pueblo dejándose llevar por la pasión y la demagogia?
Dejando de lado que el pueblo nunca es un sujeto unitario... ¿y si no todo el pueblo lo ve igual,
sino que, por ejemplo, está partido por la mitad?
¿Y si son los rebeldes quienes abusan de su derecho a la rebelión?
¿Entonces los discrepantes tienen derecho a rebelarse contra los rebeldes?
Pero, bueno, no me acaba de venir un ejemplo en el que toda esta problemática se pueda ver en su magnitud...
En fin, sea como sea, las reflexiones de Locke en torno al derecho a la rebelión
sientan las bases de gran parte de las revoluciones modernas, empezando por la
guerra de independencia americana, cuyos protagonistas beben de Locke un huevo.
Pero, bueno, vamos a dejarlo aquí. Si os ha gustado el vídeo y consideráis que
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