Arthur Schopenhauer.

Summary

El texto ofrece una profunda reflexión sobre la filosofía de Arthur Schopenhauer, destacando su influencia en pensadores como Nietzsche, Freud y Borges. Schopenhauer, al integrar idealismo kantiano y hinduismo, busca satisfacer las necesidades metafísicas del ser humano, que él categoriza en teóricas, morales y de felicidad. Su obra principal, 'El mundo como voluntad y representación', utiliza la noción del 'velo de maya' para explicar la ilusoria naturaleza de la realidad. Schopenhauer concibe la voluntad como el núcleo del ser, que impulsa la existencia y, por tanto, el sufrimiento. Su moralidad se basa en el ascetismo y la compasión, viéndolas como medios para alcanzar la sabiduría y la liberación, conceptos que se alinean con la filosofía budista del nirvana. El texto finaliza con una cita de Schopenhauer que muestra su admiración por las Upanishads y su impacto en su vida y filosofía.

Takeaways

• 📚 Arthur Schopenhauer fue un filósofo alemán que influenció a escritores y pensadores importantes como Nietzsche, Freud y Borges.
• 🌐 Schopenhauer integró el idealismo kantiano con el hinduismo, buscando responder a las preguntas esenciales de la vida a través de una nueva metafísica.
• 📖 Sus principales obras incluyen "El mundo como voluntad y representación", "La cuádruple raíz del principio de razón suficiente" y "Los dos problemas fundamentales de la ética".
• 🤔 Schopenhauer consideraba la filosofía y la religión como intentos de responder a las necesidades metafísicas humanas, aunque con enfoques y respuestas distintos.
• 🧐 La noción de "velo de maya" en Schopenhauer refleja la idea de que la apariencia del mundo es ilusoria y comparable a una representación teatral.
• 🌱 La voluntad, según Schopenhauer, es el núcleo de la existencia y el origen del deseo y del afán de vivir, lo que lleva a la creación del mundo de la representación y del sufrimiento.
• 🧘 El concepto de ascetismo en Schopenhauer se relaciona con el control y la negación del deseo de vivir, lo que a su vez conduce a la sabiduría, el bien y la felicidad.
• 🤝 La compasión es la virtud moral más alta en la filosofía de Schopenhauer, derivada de la comprensión de la unidad subyacente bajo la ilusión del principio de individuación.
• 🌟 El nirvana, en Schopenhauer, es un estado de liberación donde se alcanza la desimplicación y se cesa el dolor, sin implicar necesariamente la felicidad.
• 🕊 La muerte, para Schopenhauer, es similar al nirvana, pues implica la disolución del yo y la llegada de la vacuidad, planteando un contraste entre la espiritualidad oriental y occidental.
• 📖 Schopenhauer alaba las Upanishads por su profundidad y originalidad, afirmando que han sido un consuelo en su vida y espera en su muerte.

Q & A

¿Quién es Arthur Schopenhauer y cuál fue su influencia en la filosofía?

Arthur Schopenhauer (1788-1860) fue un eminente filósofo alemán que tuvo una gran influencia en escritores importantes como Nietzsche, Freud y Borges. Su filosofía, que integró el idealismo kantiano con el hinduismo, abordó la vida desde una perspectiva pessimista y aportó una dialéctica ética voluntarista.

¿Cuáles son algunas de las obras más destacadas de Schopenhauer?

Entre las obras de Schopenhauer se encuentran 'El mundo como voluntad y representación', 'La cuádruple raíz del principio de razón suficiente' y 'Los dos problemas fundamentales de la ética'.

¿Cómo se diferencia la filosofía de Schopenhauer de las filosofías de su tiempo?

Schopenhauer se diferencia de las filosofías de su tiempo al rechazar el conocimiento metafísico y proponer una nueva metafísica que responda a las necesidades humanas sin respuestas, como la necesidad teórica, moral y de felicidad.

¿Por qué Schopenhauer considera que la filosofía debe responder a las preguntas esenciales de los seres humanos?

Schopenhauer entiende que la filosofía debe responder a las preguntas esenciales de los seres humanos, como quiénes somos, de dónde venimos y qué sentido tiene la vida, porque estas preguntas satisfacen las necesidades metafísicas fundamentales del ser humano.

¿Cómo Schopenhauer aborda la religión en su filosofía?

Schopenhauer aborda la religión como una respuesta a la necesidad metafísica del hombre, pero considera que la religión proporciona respuestas a un nivel de seres humanos aún no desarrollados. Él busca superar la religión al proporcionar una explicación más aceptable y asumible para un ser humano racionalmente evolucionado.

¿Qué es el 'velo de maya' y cómo lo integra Schopenhauer en su filosofía?

El 'velo de maya' es una noción de la filosofía oriental que representa la apariencia del mundo como una ilusión. Schopenhauer lo integra en su filosofía al considerar que las cosas tienen una realidad inconstante, similar a la del sueño, y que esto es lo que motiva la reflexión filosófica.

¿Cómo se relaciona el concepto de voluntad en Schopenhauer con el samsara del budismo?

El concepto de voluntad en Schopenhauer es el núcleo fundamental de los seres vivos y del mundo, equivalente a 'querer vivir'. Esto ilumina y explica el 'velo de maya' y se relaciona con el samsara del budismo, que es el dolor producido por el deseo y el afán de vivir.

¿Cómo Schopenhauer ve la moralidad en relación con la voluntad y el principio de individuación?

Schopenhauer ve la moralidad como una cuestión de controlar y negar el deseo de vivir, lo que implica el ascetismo. El principio de individuación, generado por la voluntad, lleva a la separación y el egoísmo, y Schopenhauer considera que la moralidad radica en superar estas tendencias para alcanzar la sabiduría, el bien y la felicidad.

¿Qué papel tiene la compasión en la moral de Schopenhauer?

La compasión es la virtud moral más alta para Schopenhauer. Cuando se reprime el 'querer vivir', se desactiva el principio de individuación y se abre la perspectiva de la unidad de todos los seres, lo que lleva al sabio a la virtud de la compasión y a una solidaridad elevada.

¿Cómo Schopenhauer define el nirvana y cómo se relaciona con su filosofía?

Para Schopenhauer, el nirvana es un estado de conciencia en el que se alcanza la liberación de los deseos y pasiones, y se hace presente la inanidad del mundo y la disolución del yo. Es similar a la muerte, pues implica la cesación del dolor y la llegada a la vacuidad y la nada, y es una culminación del camino ascético.

¿Por qué Schopenhauer encontró consuelo en las Upanishads y cómo influyeron en su vida?

Schopenhauer se vio deslumbrado por las Upanishads, las cuales consideró como una fuente de pensamientos profundos, originales y sublimes. Fue el solaz de su vida y planeaba que también lo fuera en su muerte, lo que demuestra la profunda influencia que estas escrituras orientales tuvieron en su filosofía y en su vida personal.

Outlines

00:00

📚 Influencia y Filosofía de Schopenhauer

El primer párrafo aborda la influencia de Arthur Schopenhauer en figuras prominentes como Nietzsche y Freud, y su fusión del idealismo kantiano con el hinduismo. Se mencionan sus obras clave y se presenta a Diego Sánchez Meca, un académico experto en filosofía, para discutir en profundidad la filosofía de Schopenhauer. Se exploran los aspectos heterodoxos de su filosofía, su enfoque en las necesidades humanas no satisfechas por la metafísica tradicional y su intención de construir una nueva metafísica que responda a estas necesidades.

05:05

🌏 Schopenhauer y la Filosofía de la India

En el segundo párrafo, se profundiza en cómo Schopenhauer integró conceptos de la filosofía de la India en su sistema filosófico, particularmente la noción de 'velo de maya'. Se analiza la naturaleza ilusoria de la apariencia del mundo y cómo esto se relaciona con la magia y la realidad del sueño. Además, se discute cómo la obra principal de Schopenhauer, 'El mundo como voluntad y representación', utiliza el concepto de representación para explicar la realidad del mundo.

10:06

💭 La Voluntad y el Samsara en Schopenhauer

El tercer párrafo examina el concepto de voluntad en la filosofía de Schopenhauer, que se relaciona estrechamente con la noción budista del samsara, o el dolor de la existencia. Se argumenta que la voluntad, entendida como el deseo fundamental de vivir, da lugar al mundo de la representación y al principio de individuación, lo que a su vez conduce a la separación, el egoísmo y el dolor. Se discute cómo la moralidad en la filosofía de Schopenhauer se enfoca en el ascetismo y el control de la voluntad como medio para alcanzar la sabiduría, el bien y la felicidad.

15:07

🧘 Nirvana y la Sabiduría Schopenhaueriana

El cuarto párrafo explora la idea del nirvana en la filosofía de Schopenhauer, contrastándolo con la concepción budista. Se destaca que el nirvana, en la perspectiva de Schopenhauer, implica la liberación de los deseos y pasiones que esclavizan al individuo, y se alinea con la muerte en el sentido de la disolución del yo y la cesación del dolor. Se discute cómo la sabiduría en Schopenhauer se manifiesta en el control de la voluntad y la compasión, y cómo estos elementos son fundamentales para la moralidad en su filosofía.

20:08

🕊 Diferencias entre Oriente y Occidente en Schopenhauer

El último párrafo reflexiona sobre las diferencias filosóficas entre Oriente y Occidente, particularmente en relación con la concepción del nirvana y la felicidad. Se cuestiona si el nirvana implica felicidad o simplemente la cesación del dolor y la disolución del yo. Se destaca la difícil digestión que puede tener el pensamiento occidental de conceptos tan radicales y se concluye con una cita de Schopenhauer expresando su admiración por las Upanishads y su impacto en su vida y filosofía.

Keywords

💡Schopenhauer

Arthur Schopenhauer fue un filósofo alemán del siglo XIX conocido por su influencia en pensadores posteriores como Nietzsche y Freud. Su filosofía, que combina idealismo kantiano con elementos del hinduismo, se centra en la voluntad como la esencia del universo y el origen del sufrimiento. En el video, se discute cómo su obra 'El mundo como voluntad y representación' aborda la naturaleza ilusoria de la realidad y la búsqueda de la liberación a través del ascetismo.

💡Voluntad

En la filosofía de Schopenhauer, la 'voluntad' se refiere a la fuerza fundamental de la naturaleza y de los seres vivos que impulsa el deseo de existir y de persistir. Se relaciona con la idea de que el mundo es una manifestación de esta voluntad, y es el origen del sufrimiento, ya que el deseo lleva a la lucha y a la separación entre los individuos.

💡Representación

El concepto de 'representación' en Schopenhauer se relaciona con la idea de que el mundo que percibimos es una ilusión o 'velo de maya'. Es el teatro de la existencia donde los individuos experimentan la vida a través de una serie de percepciones y deseos, sin ver la verdad esencial detrás de la apariencia.

💡Velo de Maya

El 'velo de maya' es una metáfora que proviene de la filosofía oriental y que Schopenhauer adopta para describir la realidad empírica como una ilusión. En el video, se menciona cómo esta noción indica que la realidad que percibimos es engañosa y que, al despertar de este sueño, se puede darse cuenta de la verdadera naturaleza de las cosas.

💡Samsara

El 'samsara' es un término budista que hace referencia al ciclo eterno de nacimiento, muerte y reencarnación, donde el sufrimiento es ineludible. En la discusión, se conecta con la visión schopenhaueriana de la existencia como un estado de dolor perpetuo causado por el deseo y la voluntad de vivir.

💡Ascetismo

El 'ascetismo' es una práctica de autodenegación y renuncia a los placeres y deseos materiales como medio para alcanzar una liberación espiritual o moral. En la filosofía de Schopenhauer, el ascetismo es visto como el camino para controlar y eventualmente reprimir la voluntad, lo que lleva a la sabiduría, el bien y la felicidad.

💡Compasión

La 'compasión' es presentada en la filosofía de Schopenhauer como la virtud moral más alta, que surge cuando la sabiduría reprime el impulso de la voluntad y permite ver la unidad subyacente entre todos los seres. Esta virtud es fundamental para la moral schopenhaueriana y es el resultado de la conciencia de la condición común de sufrimiento de los seres humanos.

💡Nirvana

El 'nirvana' es un concepto budisto que representa el estado de liberación final de la ilusión del yo y el sufrimiento. Schopenhauer lo entiende como el estado de conciencia en el que se alcanza la desimplicación y la liberación del deseo de vivir, lo que conlleva a la cesación del dolor y a una forma de existencia que es paralela a la muerte.

💡Individualización

El 'principio de individualización' en Schopenhauer es la creación ilusoria de barreras entre los individuos por parte de la voluntad, lo que lleva a la separación, el egoísmo y la lucha. Esta ilusión es clave para entender la fuente del sufrimiento y la forma en que los seres se ven atrapados en el samsara.

💡Sabiiduría

La 'sabiduría', en el contexto de Schopenhauer, se refiere a la capacidad de un individuo para comprender y aceptar la inanidad y la ilusoriedad de la realidad empírica, lo que permite el control y la eventual liberación de la voluntad. El sabio es aquel que ha alcanzado esta comprensión y vive en armonía con el mundo sin ser esclavizado por sus deseos.

💡Dolor

El 'dolor' es un tema central en la filosofía de Schopenhauer, visto como un producto inherente de la voluntad y del deseo de vivir. El sufrimiento es el resultado de la lucha por la autoconservación y la separación entre los individuos, y su superación a través del ascetismo y la compasión es el objetivo moral en su filosofía.

Highlights

Schopenhauer fue un filósofo alemán influyente en escritores como Nietzsche, Freud y Borges.

Schopenhauer integró el idealismo kantiano con el hinduismo.

Los escritos hindúes ofrecían, para Schopenhauer, la solución al idealismo romántico.

Entre sus obras más destacadas están 'El mundo como voluntad y representación', 'La cuádruple raíz del principio de razón suficiente' y 'Los dos problemas fundamentales de la ética'.

Diego Sánchez Meca, catedrático de filosofía, discute la filosofía de Schopenhauer y su relación con la religión y la filosofía.

Schopenhauer ve la filosofía como una respuesta a las preguntas esenciales de la existencia humana.

La filosofía de Schopenhauer busca superar la metafísica y la religión al proporcionar explicaciones más satisfactorias.

Schopenhauer considera que la religión proporcionaba respuestas a seres humanos en desarrollo, mientras que la filosofía busca respuestas para seres racionales más evolucionados.

La noción de 'velo de maya' en la filosofía de Schopenhauer representa la apariencia ilusoria del mundo.

La voluntad es el concepto fundamental en la filosofía de Schopenhauer que explica la representación y el 'velo de maya'.

El principio de individuación, según Schopenhauer, es una creación ilusoria que lleva a la separación y el dolor.

Schopenhauer ve el ascetismo como una forma de controlar y negar el deseo de vivir, lo que a su vez lleva a la sabiduría, el bien y la felicidad.

La compasión es la virtud moral más alta en la doctrina de Schopenhauer, derivada de la comprensión de la unidad subyacente de todos los seres.

El nirvana, en la filosofía de Schopenhauer, es un estado de liberación y cesación del dolor, similar a la muerte.

La filosofía de Schopenhauer sugiere que la sabiduría y la liberación van unidas y que el individuo sabio controla su implicación con la sociedad sin ser esclavizado por ella.

Schopenhauer alaba las Upanishads por su profundidad y originalidad, afirmando que han sido el solaz de su vida y espera que lo sean en su muerte.

Transcripts

Arthur Schopenhauer (1788-1860), eminente filósofo alemán,

tuvo una gran influencia sobre muchos escritores importantes

como Nietzsche, Freud, Borges.

En pos de los hermanos Schlegel,

que propagan por el continente europeo

el culto de las filosofías hindúes,

Schopenhauer une al idealismo kantiano el del hinduismo.

Los escritos hindúes encierran, a su juicio,

la solución del idealismo romántico,

concebido como representación pesimista de la vida,

y todas las piezas de una dialéctica a través de su ética voluntarista.

Entre sus obras figuran:

"El mundo como voluntad y representación",

"La cuádruple raíz del principio de razón suficiente"

y "Los dos problemas fundamentales de la ética".

Para hablar de Arthur Schopenhauer,

hoy está con nosotros Diego Sánchez Meca,

catedrático de filosofía de la UNED,

presidente de la Sociedad Española de Estudios sobre Nietzsche

y miembro del Comité Asesor de diferentes revistas científicas,

entre otros cargos y responsabilidades.

Entre sus publicaciones destacamos:

"Conceptos e imágenes",

"Nietzsche. La experiencia dionisíaca del mundo",

"Modernidad y Romanticismo",

"El Nihilismo"

y una edición de Schopenhauer

"El dolor del mundo y el consuelo de la religión".

-Buenos días, Diego. -Buenos días.

-Se suele considerar a Schopenhauer un filósofo un tanto heterodoxo.

¿Cuáles son los aspectos más característicos de su filosofía

y en qué se diferencia, en general, de los demás filósofos de su tiempo?

-Schopenhauer es un filósofo heterodoxo

porque su filosofía no tiene los objetivos

que tienen las filosofías de su tiempo, en general.

Él es un discípulo de Kant

y en lo que se fija de la filosofía de Kant

es en su conclusión de que el conocimiento metafísico,

el conocimiento, por ejemplo,

que pretendía demostrar la existencia de Dios

o la inmortalidad del alma, no es un conocimiento válido.

Porque el conocimiento válido

necesita una combinación adecuada de los conceptos con la experiencia.

No se puede tener experiencia de Dios ni del alma.

Y, en ese sentido, ese conocimiento es una pura abstracción.

Schopenhauer considera, por tanto, que esa metafísica está caducada,

como Kant había dicho,

y lo que él, sin embargo, se da cuenta

es de que las necesidades humanas que esa metafísica satisfacía

han quedado sin respuestas,

las respuestas a las preguntas esenciales del hombre.

Esas preguntas esenciales,

o esa necesidad metafísica de respuestas

tiene para él tres niveles.

Es, en primer lugar, una necesidad teórica,

el hombre necesita una explicación,

una interpretación de lo que es el mundo,

de lo que es el sentido de su vida, adecuada a su comprensión.

Luego, es una necesidad moral,

necesitamos saber lo que debemos y no debemos hacer,

qué es el bien y qué es el mal.

Y, por último, es una necesidad de ser feliz,

es una necesidad de sentirse bien,

y, por lo tanto, es una necesidad de estar libre

de las miserias de esta vida.

Puesto que esas tres necesidades siguen vivas,

lo que Schopenhauer se va a proponer, en su filosofía,

es tratar de construir otra metafísica

que no siga la línea que había seguido la anterior,

y que había sido, por tanto, declarada inválida por Kant,

pero que, sin embargo,

pueda satisfacer las necesidades que siguen vivas,

las necesidades metafísicas del ser humano.

-Schopenhauer entiende que el objetivo de la filosofía

debe ser responder a las preguntas esenciales

de los seres humanos sobre su existencia:

quiénes somos, de dónde venimos, qué sentido tiene la vida, etc.

¿No es eso lo que pretende hacer también la religión?

¿Trata, por tanto, Schopenhauer, con su filosofía,

sustituir o incluso superar de algún modo a la religión?

-A la filosofía la trata de superar,

y a la religión, también, pero sólo en parte.

A la filosofía la trata de superar en el sentido que hemos dicho antes,

es decir, el tipo de conocimiento que aporta

no es un conocimiento considerado válido y, por lo tanto,

es necesario ensayar otra vía de conocimiento.

Lo que la religión proporcionaba,

como respuestas, a la necesidad metafísica del hombre,

eran mitos, eran ritos, eran, incluso, supersticiones.

Schopenhauer considera que la religión aportaba una respuesta

a un nivel de seres humanos todavía no desarrollados,

es decir, incultos, o incluso, infantiles.

A los niños se les cuentan mitos, se les cuentan cuentos,

pero a un ser humano ya racionalmente más evolucionado,

no le satisface eso.

Por eso, es necesario,

aunque la religión tenía el mismo objetivo que la metafísica,

proporcionar una explicación mucho más aceptable y asumible.

Y, en ese sentido, lo que él pretende es, justamente, no tanto…

o sea, por supuesto, superar la metafísica, sí,

pero la religión, no, porque el mito, incluso,

tiene un valor como tal mito,

teniendo en cuenta que es la primera forma

con la que el ser humano trata de buscar un sentido a su existencia,

con las armas conceptuales o imaginativas

que en ese momento tiene.

La sabiduría que hay depositada en los mitos,

es una sabiduría que no se debe despreciar,

y que, aunque haya que retraducirla

a un lenguaje conceptual y racionalmente más comprensible,

pero sigue teniendo una vigencia.

En cualquier caso, lo que sí hay que tener en cuenta es que,

tanto la religión como la filosofía tienen un mismo origen,

las dos pretenden satisfacer una misma necesidad,

y lo único que las distingue

es que las respuestas de una y de otra son distintas.

-Nos interesa, sobre todo, entender

de qué modo integra Schopenhauer los conceptos más importantes

de las filosofías de la India en su sistema filosófico.

¿Qué hace, por ejemplo, de la noción de "velo de maya"?

-Bueno, si nos fijamos, por ejemplo, en la palabra "maya",

es decir, "velo de maya" todos sabemos que es la manera

cómo el mundo oriental concibe la apariencia del mundo,

pero si nos fijamos en esa palabra "maya", maya es magia.

Y lo que caracteriza a la magia es el poder de que algo aparezca,

sin saber ni cómo aparece ni por qué aparece,

y que del mismo modo que aparece, desaparece.

Cuando nosotros pensamos en lo que es la apariencia del mundo,

prácticamente se puede comprender a partir de esa clave de la magia.

Surgen los seres,

no sabemos ni cómo, ni por qué, ni para qué,

y del mismo modo que surgen, desaparecen.

O sea, Schopenhauer considera que ahí es donde está

el origen de la filosofía.

Aristóteles decía que el origen de la filosofía

era la sorpresa del ser humano ante la existencia,

es decir, la admiración de que exista el ser, en vez de la nada.

Schopenhauer le da la vuelta a esa afirmación,

porque él lo que considera que suscita la sorpresa

y, por tanto, la reflexión filosófica, es lo contrario,

es esa apariencia de pura magia que tienen las cosas,

de pura apariencia, su insustancialidad,

su brevedad, el aparecer y el desaparecer

y, en definitiva, por tanto,

la experiencia del dolor y la muerte en la vida,

es decir, la inanidad de la vida, es lo que provoca la reflexión,

porque si nuestra vida no tuviera final y no fuese inane,

tuviera una consistencia sólida,

yo creo que a nadie se le ocurriría preguntar

por qué existe el mundo y por qué existe la existencia,

es decir, eso sería algo obvio.

En todo caso, lo que significa el "velo de maya" es, por tanto,

que las cosas tienen una realidad

que no se sabe muy bien si son reales o no,

es decir, tendrían la misma realidad que el sueño.

Cuando uno está soñando,

no sabe si lo que está soñando es real o no es real,

probablemente, sólo se da cuenta de que no es real

cuando ya se ha despertado.

Es, por tanto, esa visión de la inconsistencia de la apariencia,

de la inconsistencia de nuestra propia vida,

la noción que Schopenhauer toma de Oriente,

a partir de esa consideración del "velo de maya",

y sitúa esa experiencia en lo que es el concepto de representación,

que es un concepto fundamental de su filosofía.

Su principal obra se llama

"El mundo como voluntad y representación",

como representación el mundo es el "velo de maya".

Pura representación, en sentido teatral.

es decir, en el sentido de una representación, unos actores,

un comienzo, una figuración, y después, un final y se acabó.

De lo que había sido presentado no queda nada.

Ese es el concepto de representación

que es la traducción del "velo de maya".

-Otro de los conceptos básicos del budismo

es el de la existencia como dolor, el samsara,

un dolor producido por el deseo y el afán de vivir.

¿No es, justamente, el contenido del concepto,

de Schopenhauer, de voluntad?

-La voluntad es el otro concepto

de la teoría metafísica de Schopenhauer,

y viene a iluminar y a explicar el concepto de representación.

Por supuesto que si Schopenhauer se quedará,

simplemente, en la afirmación de que el mundo es el "velo de maya",

abocaría a un nihilismo, a una especie de pesimismo radical.

El concepto de voluntad es aquello que le va a permitir a él

explicar la representación y el "velo de maya".

La voluntad es… él elige ese término

porque, en realidad, ese término equivale a "querer vivir".

Querer vivir no sólo es el núcleo más fundamental de los seres vivos,

entre ellos, del ser humano, sino también del mundo,

él habla del mundo como voluntad y representación.

El querer vivir es el afán de todo ser

de permanecer en su ser y no desaparecer.

Ese impulso, esa fuerza de no querer morir,

es lo que genera el mundo de la representación,

y genera otra cosa, también.

¿Por qué el mundo de la representación?

Vamos a explicar las dos cosas.

La voluntad como energía, como vida,

produce el mundo de la representación,

lo mismo que el cuerpo produce las imágenes del sueño,

para formalizar, para darle una apariencia a las sensaciones,

a las impresiones y a los impulsos en los que consiste el querer vivir.

Cuando nosotros queremos algo,

inmediatamente imaginamos eso que queremos,

configuramos todo un mundo que nos permita conseguir eso.

Eso es el mundo de la representación,

que surge del querer.

Pero del querer surge, también, otra cosa muy interesante,

que es el principio de individuación.

El principio de individuación consiste…

vamos a ver, Schopenhauer dice que el querer vivir,

precisamente porque es algo que pertenece al mundo,

todos los seres del mundo lo comparten, él mismo,

y cuando en el mundo aparecen los seres individualizados,

como individuos,

eso es algo que el propio querer produce,

de una manera ilusoria,

de tal forma que genera una diferencia,

una separación, entre los individuos,

que consiste en el egoísmo,

en la lucha por conseguir eso que se quiere,

que es la autoconservación,

y, finalmente, por tanto, el dolor.

El principio de individuación es una argucia del querer vivir

para individualizar a los seres,

para que los seres se consideren separados, no uno,

sino separados, luchando entre sí,

y eso es lo que convierte a la vida en una lucha y en un dolor.

En ese sentido, la voluntad es algo que debe ser seriamente enfocado

desde el punto de vista moral.

-El budismo deriva de su concepción de la existencia como dolor,

una moral pesimista que exalta el ascetismo

y hace de la compasión la virtud más alta.

¿Cómo recoge Schopenhauer estas enseñanzas en su doctrina moral?

-Otra de las consecuencias que tiene la comprensión

del principio de individuación como producido por la voluntad,

es el miedo a la muerte.

Efectivamente, sólo existe el miedo a la muerte,

cuando el individuo se considera

un individuo separado de los demás individuos,

él, como individuo, no quiere morir.

La forma en cómo Schopenhauer enfoca la voluntad

desde el punto de vista moral, es mediante el ascetismo.

La actitud ascética implica el control de ese deseo de vivir,

incluso, su negación.

Con lo cual se consiguen

las tres respuestas a la necesidad metafísica del hombre,

es decir, el ascetismo, el no querer vivir,

o el sujetar ese deseo impetuoso de vivir,

implica la sabiduría, es la sabiduría,

es también el bien, es el comportamiento bueno,

y es, también, la felicidad.

¿Por qué es la felicidad?

Porque nos desapega de todo aquello que nos esclaviza

al mundo, a la vida y a la existencia.

Teniendo en cuenta que nuestra vida

tiene ese fondo de sueño, de inanidad,

él considera que el tener eso a la vista

y el no sentirse esclavizado de eso, representa un factor de felicidad.

En ese sentido, la moral,

es la parte de la filosofía fundamental en Schopenhauer,

puesto que convergen en ella, en el acto moral del ascetismo,

tanto la sabiduría como la liberación.

-También coincide Schopenhauer con el budismo

en identificar la sabiduría con la liberación.

¿En qué consiste, exactamente,

para el gran filósofo alemán, ser sabio?

-Bueno, yo creo que eso se deriva de lo que ya hemos venido diciendo.

El sabio se distingue del necio,

porque el necio es el que se deja llevar por el querer vivir.

El sabio es, justamente, el que se da cuenta de que eso,

a lo que conduce es a la esclavitud y a la infelicidad

y, por tanto, su sabiduría consiste en reprimir ese impulso.

El ser sabio, además, implica también una cuestión que antes,

cuando hemos hablado de la moral no hemos aludido,

y es entender el sentido de la compasión.

La compasión es la virtud moral más alta, para Schopenhauer.

Cuando nosotros refrenamos,

mediante la sabiduría de la inanidad del mundo,

refrenamos el querer vivir,

inmediatamente desactivamos esa magia del principio de individuación

que nos hace ver que nuestra existencia es individual,

y nos abre la perspectiva de que, en realidad, somos uno.

En ese sentido, la contemplación de que todos los seres humanos

tenemos un destino de sufrimiento, de dolor, y que es el mismo,

al sabio le suscita la virtud de la compasión,

un sentimiento común compartido.

Y esa solidaridad es la virtud más elevada de la moral schopenhaueriana.

-En el budismo, el nirvana es la meta suprema del camino espiritual,

un estado en el que se desvanece finalmente la ilusión del yo

como fruto del esfuerzo ascético.

¿Qué dice Schopenhauer acerca del nirvana?

-El nirvana es un concepto fundamental

en el pensamiento de Schopenhauer,

y es, probablemente, una de las claves mejores

para entender su relación con el pensamiento oriental.

Vamos a retomar,

desde una determinada perspectiva, el sentido de este concepto.

Hemos dicho antes que la sabiduría consistía

en la capacidad de autocontrolar el deseo de vivir.

Si nosotros nos fijamos que ese contenido de la sabiduría

implica la liberación, es decir, implica la libertad de la esclavitud

a los deseos y a las pasiones, eso es lo que caracteriza al sabio

frente al sujeto normal de las sociedades...

de los individuos no liberados.

Por ejemplo, podríamos reparar en cómo la palabra "sujeto",

así escuchada sin más, alude a lo contrario de la palabra "libre".

Es decir, cuando uno está sujeto, cuando le tienen sujeto,

no se puede mover y no puede hacer lo que él quiera.

¿Qué significa la palabra "sujeto",

trasladada a este contexto de la filosofía de Schopenhauer?

El individuo es un sujeto,

cuando está sujetado, socialmente, a obligaciones, a aspiraciones,

pero, sobre todo, a pasiones y a ambiciones,

que le mantienen sujeto a esa vida social.

El sabio, entonces, sería aquel individuo que es tan maduro

como para poder controlar él, y poder modular él,

el nivel de implicación que quiere tener con la sociedad.

Por supuesto que hay que implicarse con la sociedad,

pero si eso significa que a uno le va a ir la vida

en los objetivos que tiene ahí,

eso es necedad, según el pensamiento de Schopenhauer.

La sabiduría es hacer lo que uno tiene que hacer,

cumplir su papel en el teatro del mundo,

en esta especie de sueño que representa el "velo de maya",

pero sin apegarse a eso, sin sentirse vinculado a eso,

como si estuviera haciendo una representación teatral.

El nirvana se caracteriza por el estado en el cual la sabiduría

alcanza ese nivel de desimplicación, de liberación,

en la cual el individuo no es esclavo de su querer vivir,

él está por encima de ese querer vivir, por un lado,

y, por otro lado, implica la cesación del dolor,

el termino del samsara.

La cesación del dolor, precisamente, porque ya no es esclavo.

Esos dos elementos que, en el concepto del nirvana, se funden,

y que han dado lugar a bastantes equívocos,

porque se ha identificado el nirvana con la felicidad.

Esto no es así en el budismo.

El nirvana, realmente, implica la felicidad

en cuanto que implica la cesación del dolor, no hay dolor.

Pero no implica la felicidad,

porque una de las cosas que no hay en el nirvana,

es un yo para ser feliz, un yo que disfrute.

El nirvana es, en realidad,

precisamente, en virtud del camino ascético,

en virtud de ese proceso de elevación ascética,

es el estado de conciencia en el cual irrumpe la vacuidad,

se hace presente la inanidad del mundo,

y, por tanto, la inanidad del mundo implica

que el yo no es, no tiene ser.

Yo no soy.

El mundo implica la abolición de cualquier forma sustancial.

El nirvana, por tanto, es lo más parecido a la muerte.

Es decir, la muerte es el último acto con el que termina la vida,

con el que desaparece el yo, con el que irrumpe la vacuidad,

y, entonces, habría que añadir, el acto en el que, al cesar el dolor,

viene la felicidad.

Ese es un interrogante.

Yo creo que el budismo nunca contesta a eso.

Es decir, nunca dice que el nirvana es la felicidad,

dice que es la cesación del dolor, la disolución de la ilusión del yo,

y, por tanto, la vuelta a la vacuidad, a la nada, realmente.

Esto plantea muchos interrogantes,

sobre todo, en relación a la diferencia entre Oriente y Occidente.

Toda esta sabiduría que hemos expuesto,

a Occidente le resulta muy difícil de asimilar.

El "pazos" del occidental es disfrutar de la vida,

es vivir la vida a fondo mientras existe, sin pensar en la muerte,

porque la muerte nos impide disfrutar de la vida.

Probablemente nosotros, por tanto, en ese sentido,

no estamos en sintonía con la espiritualidad oriental.

Y, por eso, eso es lo que nos ha llevado a confundir el nirvana

con un acto, simplemente, de liberación,

de aquello que impide a nuestro yo disfrutar y ser feliz.

-Hasta aquí el programa de hoy, muchas gracias, Diego,

y espero contar contigo para próximos programas.

-Gracias a ti.

-Deslumbrado por las Upanishads, Schopenhauer dice:

"¡Cómo despliega cada línea su sentido firme, definido y armonioso!

De cada frase se desprenden pensamientos

profundos, originales y sublimes,

y la totalidad está penetrada de un espíritu elevado, santo y sincero.

El aire indio nos rodea,

así como los pensamientos originales de espíritus hermanos…

Ha sido el solaz de mi vida, ¡será el solaz de mi muerte!"