Что такое бессознательное | Сумасшедшие версии Карла Юнга и Будды

Summary

The video script explores the fundamental connection between the teachings of Swiss psychologist Carl Jung and ancient Buddhist philosophy, focusing on the concept of the unconscious mind. It delves into the similarities and differences in their approaches to understanding human well-being and the psyche. The script discusses the role of the unconscious in shaping our perceptions and behaviors, drawing parallels between Jung's collective unconscious and Buddhist concepts of karma and rebirth. It also touches on the idea of interconnectedness and the collective karma of all living beings, challenging viewers to consider the depth of their own unconscious mind and its impact on their lives.

Takeaways

• 🌏 The script explores the fundamental connection between the teachings of Swiss psychologist Carl Jung and ancient Buddhist teachings, both emphasizing the importance of understanding the mind for human well-being.
• 🧠 It discusses the concept of the unconscious mind, suggesting that both Jung and Buddha recognized its existence and its role in shaping human experience beyond conscious awareness.
• 👁 The Buddhist perspective on consciousness is explained as arising from the interaction of sensory organs and their corresponding objects, including the mind as a sixth sensory organ.
• 🔑 The script mentions that in Buddhism, thoughts are not seen as something produced by the mind but rather as something that appears within it, similar to how sounds appear in our ears.
• 🌌 The idea that our perception of the world is subjective and limited by our sensory organs is highlighted, contrasting with the notion of an objective reality.
• 🌈 The concept of 'Alaya-vijnana' or the storehouse consciousness in Buddhism is introduced as a place where experiences are stored and from which they can resurface under the right conditions.
• 🛠 Jung's view of the unconscious is presented as a source of wisdom and guidance, including the collective unconscious, which contains experiences shared by all humans and possibly animals.
• 🌿 The script touches on the idea of karma and the interconnectedness of all beings, suggesting that individual liberation in Buddhism is linked to the liberation of all sentient beings.
• 🌱 The use of the 'seeds' metaphor in Buddhism illustrates how past actions and experiences, like seeds, can grow into future behaviors and perceptions under the right conditions.
• 💭 The concept of 'Jungian compensation' is introduced, where the unconscious strives to balance conscious activity, potentially causing dreams that reflect repressed emotions or opposing reactions to conscious actions.
• 🔮 The video concludes by acknowledging the depth of both Jungian and Buddhist theories, suggesting that while the script only scratches the surface, these ideas can lead to profound insights into the human mind and collective consciousness.

Q & A

What is the fundamental connection between the teachings of Carl Jung and Buddha?

The fundamental connection lies in their belief that human well-being is rooted in the mind and that understanding the mind is the most important task for maturity. Both Jung and Buddha share an interest in studying the psyche, which led them to similar paths of research.

How does Buddhism view the concept of consciousness?

In Buddhism, consciousness arises when the sense organs come into contact with their corresponding sense objects. It is not seen as an independent entity but rather as a process that depends on the interaction between the senses and their objects.

What are the six sense organs in Buddhism?

The six sense organs in Buddhism include the five recognized in the West—eyes, ears, tongue, body, and nose—and the mind, which corresponds to mental objects such as thoughts, images, sounds, tastes, touch, and smells.

Why is the concept of 'Manas' or the mind in Buddhism significant?

Manas, or the mind, is significant because it is considered the sixth sense organ that integrates the experiences from the other five senses to form a unified perception of the world, playing a crucial role in the ego's experience and understanding of reality.

What is the concept of 'Alaya-vijnana' in Buddhism, and how does it relate to the unconscious mind?

Alaya-vijnana is a storehouse consciousness that holds all of our experiences and impressions. It is akin to the unconscious mind, as it contains everything we know but do not consciously think, as well as everything we feel, think, remember, or want to do without conscious effort.

How does the script relate the concept of 'seeds' in Buddhism to our unconscious mind?

The script uses the metaphor of seeds to describe the unconscious mind, suggesting that our actions and experiences are like seeds planted in the soil of the mind. When the right conditions arise, these seeds grow into new actions and experiences, illustrating how our past continues to influence our present and future.

What is the concept of 'Bodhisattva' in Buddhism, and how does it relate to the collective unconscious?

A Bodhisattva in Buddhism is an enlightened being who postpones their own nirvana to help all sentient beings achieve liberation from suffering. This concept aligns with the idea of the collective unconscious by implying that our ultimate goal cannot be achieved if any living being remains in ignorance and suffering, recognizing an interconnectedness among all beings.

How does Carl Jung's concept of the 'collective unconscious' differ from the Buddhist view of the unconscious?

Jung's concept of the collective unconscious is a deeper layer of the mind that contains a reservoir of experiences and archetypes shared by all humans and possibly animals. It is a source of wisdom and guidance, whereas in Buddhism, the focus is primarily on purifying the individual's consciousness and unconscious to eliminate suffering.

What is the significance of dreams in both Jungian and Buddhist perspectives?

In both perspectives, dreams are significant as they can reveal aspects of the unconscious mind. For Jung, dreams can act as a compensatory mechanism, balancing the activities of the conscious mind. In Buddhism, dreams may illuminate truths about oneself that one might encounter in waking life.

How does the script describe the process of how our actions and experiences become ingrained in our unconscious mind?

The script describes this process as similar to rainwater collecting in channels on the ground, which deepen over time and eventually become rivers. Our actions over time become habits, and these habits form our worldview and self-perception, influencing our future behavior.

What is the role of the 'Ego' in Jungian psychology, and how does it relate to the concept of 'Manas' in Buddhism?

In Jungian psychology, the Ego is the center of consciousness and the sense of self that experiences the world. It is similar to the concept of 'Manas' in Buddhism, which is the mind that integrates experiences from the senses and forms a unified perception of the world.

Outlines

00:00

🌐 Convergence of Eastern and Western Philosophies

This paragraph introduces the surprising parallels between the psychological theories of Swiss psychologist Carl Jung and the ancient teachings of Gautama Buddha. Despite originating from vastly different times and places, both figures emphasize the importance of understanding the mind for human well-being. They share an interest in the study of the psyche and acknowledge the existence of the unconscious mind, which contains more than is commonly recognized. The video aims to compare the Jungian and Buddhist concepts of the unconscious in a non-theoretical manner, encouraging viewers to reflect on their own minds by the end of the video.

05:00

👁‍🗨 The Buddha's Perspective on Consciousness and Perception

The second paragraph delves into Buddha's view of consciousness, which differs from the Western perception. In Buddhism, there are six senses, including the five recognized in the West and mind as the sixth sense, each with its corresponding sensory objects. Thoughts are not seen as internal productions but as manifestations within the mind. Buddhist meditation practices aim to detach from the identification with thoughts. The paragraph also discusses the idea that our perception of the world is subjective and shaped by our limited sensory organs, suggesting that our everyday perception is not objective but influenced by what our bodies can perceive.

10:02

🌌 The Unconscious Mind: A Deeper Layer of Human Experience

This paragraph explores the concept of the unconscious mind, as recognized by both Buddha and Jung, as a necessary component to explain human experience beyond consciousness. It discusses the idea of 'Alaya-vijnana' or the storehouse consciousness in Buddhism, and the collective unconscious in Jungian psychology. The unconscious is likened to dark matter in physics—unobservable yet inferred by its effects. The paragraph uses the metaphor of a boy who becomes a bullying adult to illustrate how past experiences and behaviors can be stored in the unconscious and influence future actions.

15:05

🌱 The Formation of Habits and the Collective Unconscious

The fourth paragraph examines how actions and experiences shape our perception of the world and form habits over time, likening this process to rainwater carving channels into the earth. It discusses the Buddhist concept of seeds in the unconscious, which, under the right conditions, grow into new actions and experiences. The paragraph also touches on the idea of collective karma and the interconnectedness of all beings, suggesting that the ultimate goal of Buddhism cannot be achieved unless all sentient beings are freed from suffering.

20:06

🌟 Jung's Collective Unconscious and the Interconnectedness of Humanity

The final paragraph discusses Jung's concept of the collective unconscious as a deeper layer of the psyche that contains a reservoir of experiences shared by all humans and possibly animals. It contrasts this with the Buddhist focus on individual liberation and personal unconscious. The paragraph also introduces the idea of bodhisattvas delaying their own enlightenment until all beings are freed from suffering, reflecting a collective responsibility. The video concludes by acknowledging Jung's attempt to scientifically express the interconnectedness of all beings and the challenges of fully exploring such profound ideas.

Keywords

💡Collective Unconscious

The collective unconscious is a concept introduced by Carl Jung, referring to a level of the unconscious mind that is common to all human beings, containing memories and experiences inherited from our ancestors. In the video, it is discussed as a deep reservoir of psychological content that influences our individual psyche and is shared by all, potentially even animals. It is likened to 'dark matter' in physics, not directly observable but inferred by its effects.

💡Buddhism

Buddhism is a spiritual tradition that emphasizes mindfulness, meditation, and the attainment of enlightenment to overcome suffering. The video contrasts Buddhist teachings with Jungian psychology, highlighting the Buddhist focus on the impermanence of the self and the sensory organs as keys to perception. It also touches upon the concept of karma and the interconnectedness of all beings.

💡Consciousness

Consciousness, in the context of the video, is portrayed as a fleeting phenomenon that arises when sensory organs come into contact with their respective objects. It is not seen as a fixed entity but rather as a process that is constantly changing. The video discusses how both Jung and Buddha recognized the existence of the unconscious, suggesting that consciousness is only a small part of the mind's overall function.

💡Unconscious

The unconscious, as discussed in the video, is a part of the mind that contains thoughts, memories, and desires that are not currently in our conscious awareness. Both Jung and Buddhist philosophy acknowledge the existence of the unconscious, with Jung emphasizing its role as a source of wisdom and guidance, while Buddhism focuses on its role in the formation of habits and karmic patterns.

💡Archetypes

Archetypes are universal symbols or motifs that Jung believed were present in the collective unconscious. Although not explicitly detailed in the script, the concept is alluded to when discussing the shared psychological structures that influence human behavior and experience across cultures and time.

💡Meditation

Meditation, in the context of the video, is a Buddhist practice aimed at stilling the mind and achieving a state of deep awareness or insight. It is mentioned as a technique to overcome identification with thoughts and to realize the impermanent nature of consciousness.

💡Karma

Karma, a concept rooted in Buddhist philosophy, refers to the law of cause and effect, where intentional actions have corresponding consequences. The video mentions karma in relation to the formation of habits and the idea that our actions can create patterns that influence our future experiences.

💡Enlightenment

Enlightenment, in the Buddhist context, is the ultimate goal of spiritual practice, characterized by the complete understanding of reality and the cessation of suffering. The video suggests that this state transcends the limitations of individual consciousness and aligns with the collective wisdom of the collective unconscious.

💡Ego

The ego, in Jungian psychology, is the part of the psyche that mediates between the conscious and the unconscious mind. It is the center of our sense of self and personal identity. The video discusses how the ego can lead to misperceptions of reality but is also crucial for making sense of our experiences.

💡Self-Realization

Self-realization, as touched upon in the video, is the process of becoming aware of one's true nature or potential. It is related to the Buddhist path of awakening and the Jungian concept of individuation, which involves the integration of the conscious and unconscious aspects of the psyche.

💡Interconnectedness

Interconnectedness is the idea that all things are connected and interdependent. The video uses this concept to discuss the collective unconscious and the Buddhist notion of the interdependence of all beings, suggesting that our individual experiences are part of a larger, shared reality.

Highlights

The fundamental connection between the teachings of Swiss psychologist Carl Jung and ancient Buddha's teachings lies in the belief that human well-being is rooted in the mind and understanding the mind is the most important task for maturity.

Both Jung and Buddha share an interest in the study of the psyche, leading them to similar paths of research despite sometimes diverging conclusions.

The concept of the unconscious mind is a shared discovery by Jung and Buddha, which is more than what is commonly acknowledged.

Buddha's view of consciousness is distinct from the Western understanding, arising when sensory organs come into contact with sensory objects.

In Buddhism, there are six senses, including the mind as the sixth sense, each corresponding to specific sensory objects.

Buddhist meditation practices often aim to eliminate identification with thoughts, considering thoughts as manifestations in the mind rather than producers of them.

The model of consciousness in Buddhism suggests that each of the six senses can only perceive a specific type of sensory object, challenging the idea of objective perception.

The concept of 'Alaya Vijnana' or 'storehouse consciousness' in Buddhism is introduced as the area of the mind that remains active even when consciousness dissolves.

Jung's concept of the collective unconscious is presented as a vast reservoir of all that has ever been experienced by the human mind, shared by all people and possibly animals.

The idea that the collective unconscious is like 'dark matter' in physics is highlighted, existing because of its effects even though it cannot be directly observed.

Jung's theory of the collective unconscious as a compensatory mechanism is introduced, suggesting that unconscious reactions balance conscious activities.

Buddhism's focus on purifying the individual's consciousness and overcoming unhealthy habits is contrasted with Jung's interest in the collective unconscious as a source of wisdom and guidance.

The concept of 'Bodhisattva' in Buddhism, which involves delaying personal enlightenment until all beings are freed from suffering, is related to the idea of collective unconscious interconnection.

The video suggests that both Jungian and Buddhist theories acknowledge the illusion of separateness and the deep interconnection of all beings at a fundamental level.

The video concludes by acknowledging Jung's attempt to scientifically articulate the profound idea of collective interconnection, despite accusations of mysticism.

The video invites viewers to subscribe for more in-depth discussions on Jungian archetypes, complexes, and Buddhist concepts of karma and reincarnation in future videos.

Transcripts

работаешь швейцарского психолога Карла

Юнга и древнее учение гаутамы Будды

могут показаться

принадлежащим к разным мирам и

находящимися в тысячелетиях друг от

друга на противоположных концах Земли

Однако между ними существует

фундаментальная связь

вера в то что человеческое благополучие

коренится в разуме и что Понимание

разума является важнейшей задачей для

зрелости

и Юнг И Будда разделяет интерес к

изучению психики что привело их на

схожие пути исследования Хотя иногда они

приходили к схожим выводам а иногда

расходились они оба обнаружили что ум

содержит больше чем принято считать они

оба признали существование

бессознательного в этом видео мы сравним

юнгианскую и буддийскую концепцию

бессознательного но не в сухой

теоретической форме Я бы хотел чтобы

концу этого видео у вас появились новые

идеи и взгляды на счет своего

собственного разума Так что с этой

мыслью Давайте приступим Но прежде чем

обсуждать бессознательное поговорим пару

слов осознаний точка зрения Будды на

Осознание отличается от той с которой

знакома большинство западных людей По

его словам сознание возникает когда

органы чувств и объекты чувств вступают

в Контакт

Итак что это значит

буддизме существует шесть органов чувств

включая 5 признанных на западе глаза уши

язык кожи нос Однако

ум также рассматривается как

дополнительный шестой орган

соответствующими объектами чувств

является образы звуки вкусы ощущения

запахи и мысли

Обратите внимание что в буддизме мысли

рассматриваются не как то Что производит

А Скорее как то что проявляется в уме

Что касается происхождения мыслей то

считать что они производятся у нас

внутри также глупо как считает что звуки

которые мы слышим производятся у нас в

ушах

не считая шума в ушах большая часть

буддийской практики медитации направлена

на то чтобы избавить себя от

отождествления с мыслями в любом случае

органы чувств можно представить как

замки а объекты чувств как ключи когда

нужный ключ подходит к нужному замку

двери восприятия открываются и возникает

сознание эта модель необычна по крайней

мере по двум причинам во-первых она

представляет сознание Без понятия

субъекта я буддизм сравнивает сознание с

огнем огонь не является

независимой сущностью чтобы гореть ему

нужно топливо точно так же если нет

объекта в чувств у органов чувств не

может быть и сознания Сравните

модель с другими традициями мудрости

которые рассматривают сознание как

первичную сущность

существующие независимо от времени и

пространства

во-вторых из этой модели вытекает

глубокое следствие каждый из шести

органов чувств может воспринимать только

определенный тип-то объектов чувств

например вкусовые рецепторы не могут

воспринимать запахи А кожа не может

различать цвета Однако нет оснований

полагать что шесть типов воспринимаемых

нами объектов являются

единственными существующими чувствами

так же как улетучие мыши нет органа

зрения

угребание органы звука А у помидора

органа мышления каждый вид организмов

воспринимает Мир Совершенно разными

способами Это говорит о том что наше

повседневное восприятие мира не является

объективным скорее оно формируется под

влиянием того что наши тела могут

воспринимать с помощью ограниченного

набора чувств например слепой человек

проходящий по лувру воспринимает только

темноту но эта Темнота остается

реальностью не менее истинной чем

реальность зрячего человека

оценивающего произведения искусства в

этом смысле между тем что мы называем

миром и тем что наши тела могут

обрабатывать и воспринимать нет никакого

различия в рамках нашего сознания мы

строим ограниченное представление

реальности которое генерируется нашим

телом

Будды заходит так далеко что говорит

Наше тело это наш мир он провозглашает в

этом толстом длинном теле с его

восприятие ими и мыслями я провозглашаю

что мир есть это перспектива бросает

вызов различие между субъектом и

объектом который мы западные люди часто

считаем само собой разумеющимся Дело в

том что Вселенная частью которой мы

являемся наградило нас ограниченными

наборами инструментов для ее восприятия

и понимания наша даже самое ясное

восприятие мира никогда не может быть

точным ее отображением это как экран к

фильма снятого пиратами во дерьмовом

кинотеатре с плохим звуком низким

изображением

и постоянно мечущимися туда-сюда

зрителями без сознания воспринимающего

горы волны и небо как таковые Чем бы они

были

иллюзорное ощущение что люди

воспринимают объективную реальность

возникает потому что единственное

существа с которым мы можем обсудить

реальность это другие люди и у всех на

схожие аппаратное и программное

обеспечение А если у кого-то есть

своеобразные представления реальности то

их Мы награждаем путевкой в дурку но

единственным аргументом в пользу картины

мира здоровых против безумных является

то что первых больше в этом случае Юнг

сказал бы хорошо но представьте себе

мальчика чья мать холодна и не любопытно

Этот мальчик вырастает и каждый раз

когда он встречает женщину он из кожи

вон лезет чтобы ей понравится

или воспринимает самый невинный

комментарий с ее стороны как личное

оскорбление

даже после того как Майк взрослого

мужчины перестала существовать вид

женщины вызывают у него детское

поведение как это можно объяснить с

помощью теории чувств и объектов чувств

если ключей которые отпирали

определенные травмы больше не существует

то почему они продолжают включаться

ученики Будды также по-своему

сталкивались с этой проблемой некоторые

монахи могли входить в такое глубокое

состояние медитации что поток их

сознания останавливался они дуги

исчезали таким образом они гасили три

буддийских огня желание ненависть и

невежество Однако проблема заключалась в

том что эти состояния никогда не длились

долго как только монахи выходили из

медитации Они обнаруживали что снова

стали обычными людьми но как могут

желания ненависть и невежество появиться

вновь после того как они были погашены и

как Может вновь возникнуть поток

сознания после того как он остановился

если взять в качестве примера сновидения

то как и откуда возвращается наше

сознание после пробуждения и для Юнга и

для Будды эти вопросы указывали в одном

направлении

одного сознания недостаточно для

объяснения человеческого опыта должна

существовать дополнительная область ума

которая остается активной Даже тогда

когда сознание растворяется буддисты

называли эту область алая вижнана Что

означает хранилище сознания а Юнг

называл ее бессознательным все что мы

знаем но не думаем сознательно и все что

мы непроизвольно чувствуем думаем

вспоминаем или хотим сделать оно также

включает себя будущие вещи которые

формируются у нас и иногда приходят

Сознание это и есть содержание

бессознательного и для Юнга и для Будды

бессознательное сравнимо с тем что

учёные физики называют темной материи

его нельзя непосредственно наблюдать

потому что иначе оно было бы

сознательным но оно точно должно

существовать потому что как иначе

объяснить эту реальность в своей книге

человек и его символы Карл Юнг приводит

такой пример существования

бессознательного

отвлеченные чем-либо с отсутствующим

сознанием человек может отправиться

Зачем либо в соседнюю комнату внезапно

он останавливается озадаченный он забыл

что ему нужно его руки шарят по полу как

во сне Человек забыл свое первоначальное

намерение хотя

бессознательно руководим управляемым и

вот он вспоминает чего собственно хотел

бессознательное вновь вернула ему

утраченную цель поиска

знакомый всем нам пример не правда ли

если это кажется вам отчаянным

аргументом Вы правы наши лучшие попытки

понять глубины реальности действительно

являются отчаянными Итак что же

учитывает бессознательное ну оно

объясняет самость самость может

существовать только благодаря

бессознательному

Позвольте мне объяснить дальше сознание

кратковременно оно возникает и исчезает

вы на мгновение осознали звук но теперь

он исчез осталось только память о звуке

Но вскоре И она тоже исчезнет Это

относится ко всем переживаниям которые у

нас когда-либо были Если бы у нас было

только сознание то существовал бы просто

набор разрозненных фрагментарных

воспоминаний никак не связанных единым

нарративом ваш ум был похож на разбитый

горшок сколько бы опыта туда не

вливалось он бы оставался пустым для

таких понятий как я и мир буддисты

поняли что чувства отдельного я Это

история которую мы рассказываем себе

основываясь на резервуаре опыта который

мы накапливаем в течение жизни

а где хранится этот резервуар

не в сознании Это точно он хранится в

алаевич знании

бессознательным хранилище ума

сознательный опыт возникает когда любой

из шести органов чувств вступает в

Контакт с соответствующим объектом

чувств эти шесть потоков опыта сшивается

в единую целостную картину мира

посредством седьмого типа сознания

известного как Манас виджнана или ум в

юнгианских терминах эго чувства

собственного я которое переживает мир

эго имеет решающее значение для

осмысления мира даже если это может

привести к заблуждениям после того как

опыт

концептуализирован и связан с эго он

опускается алая ведьма

бессознательное Там они остаются

спящем состоянии до тех пор пока при

подходящих условиях не всплывут на

поверхность сознание

Давайте проиллюстрируем Как это работает

в реальной жизни к примеру мальчик во

дворе издевается над своими сверстниками

Манас виджна она экстраполирует из этого

опыта чувство собственного достоинства

которое возникает когда человек

самоутверждается над другими этот

отпечаток садизма и власти сохраняется в

бессознательных участках разума когда

ребенок вырастает и попадает в

корпоративный мир наблюдение за тем как

люди облеченные властью могут издеваться

над подчиненными вызывает у него детские

Воспоминания из алая виджнаны

это вдохновение побуждает его

подниматься по корпоративной лестнице

чтобы обрести власть над другими людьми

в конце концов он становится

тираническим начальником укрепляя свое

садистское самоощущение Этот новый опыт

погружает его в бессознательное Что

повышает вероятность того что он

повторит свое поведение в будущем

буддисты сравнивают этот процесс с

дождевой водой собирающейся в каналах на

земле со временем из увеличением

количества дождей эти каналы углубляются

и не в конце концов превращаются в реки

точно так же наши действия со временем

превращаются в привычки а привычки

формируют наше мироощущение

буддисты также используют семена в

качестве метафоры наше бессознательное

подобно почве А наши действия и опыт это

семена посаженные в неё

когда возникают подходящие условия эти

семена прорастают в новые действия и

переживания это объясняет как прошлое

остается с нами и влияет на Настоящее и

будущее психотерапевт будет копаться в

вашем детстве А буддист в ваших прошлых

жизнях будь то травма или карма принцип

один и тот же Однако здесь не хватает

чего-то что подчеркнул бы Юнг он открыл

дополнительный Аспект бессознательного с

которым буддисты Не сталкивались давайте

вернемся к примеру с хулиганом которые

становятся тираническим начальником

Однажды ночью Этот человек видит

страшный сон во сне он попадает в

комнату зеркалами где каждое отражение

показывает как он совершает акты насилия

в ужасе он просыпается от этого сна в

течение следующего дня он чувствует

непреодолимое ощущение вины и начинает

наблюдать за своим поведением на работе

обнаруживая жестокое обращение с

подчиненными

этот вымышленный пример иллюстрирует как

сны могут открыть нам неприятные

истинные она самих с которыми мы можем

столкнуться в бодрствующей жизни Юнг

назвал это

бессознательной компенсацией имея в виду

что бессознательное стремится

уравновесить деятельность сознательного

ума опираясь на третий закон движения

Ньютона Юнг предположил что каждое

сознательное действие вызывает

бессознательным равную или

противоположную реакцию например человек

совершающий жестокие поступки может

видеть сны в которых он сталкивается с

подавленным чувством вины с другой

стороны человек подавляющий свой гнев

может видеть сыны которые побуждает его

Проявлять себя

причина по которой Юнг понял Этот Аспект

а Будда Нет очень важна буддисты в

первую очередь занимались очищением

сознания и избавлением от нездоровых

привычек

бессознательное не представляла для них

особого интереса разве что они думали

Как очистить и его тоже чтобы совсем уже

избавиться от всех страданий Однако июнь

рассматривал бессознательное как

источник мудрости и руководства он

признавал что Оно содержит гораздо

больше чем то что переживается в

бодрствовании и хотел учиться у него

этот подход привел его в направлении

отличным от того в котором шли буддисты

и в конечном итоге привел к величайшему

открытию коллективному

бессознательному концепция коллективного

бессознательного сложна и противоречивая

и ее подробное рассмотрение заслуживает

отдельного видео Однако мы не можем

полностью пропустить ее рассмотрим как

Юнг и буддисты открыли существование

бессознательного они признали что

сознание само по себе слишком ограничено

Чтобы объяснить Все его содержание что

привело к выводу что это содержание

должно исходить из более глубокой и

скрытой области разума

июнг продвинулся в этих рассуждениях на

шаг Дальше Он заметил что сны его

пациентов часто содержит элементы не

связанные с личным опытом их сны

включали в себя непонятные элементы

мировой культуры литературы древних

богов мифологию о которых Они не имели

никакого представления

анализ этих снов привел Юнга к глубокому

осознанию

под личным бессознательным должна

существовать еще более глубокая область

сознания

это область по его мнению содержит

коллективный резервуар всего того что

когда-либо было пережито человеческим

разумом

разделяемым всеми людьми и Возможно даже

животными Юнг называл это коллективным

бессознательным огромным хранилищем

психического содержания которое служит

истоком нашей индивидуальной психики

силу взаимосвязанности человеческих

существ все что может испытать человек

может быть пережито и коллективно сюда

входит как просветляющие переживания так

и самые мрачные аспекты человеческой

истории войны протесты и Революции это

примеры того как люди могут объединяться

движимы общие идеи и единообразным

состоянием

это явление напоминает грибницу где мы

связаны с сетью индивидуальных умов в

единое коллективное бессознательное это

концепция может быть спорной и скорее

всего встревожило бы буддистов их

внимание было сосредоточено в основном

на освобождение собственного сознания и

личного бессознательного Однако

существует также коллективное

бессознательное всех живых существ

которые необходимо освободить от

страданий

задача исцеления коллективной кармы

представляется весьма сложной тем не

менее в какой-то мере буддисты возможно

признавали эту взаимосвязь О чем

свидетельствует идея бодхисатвы

бодхисаттва обязуются отложить

собственное просветление до тех пор пока

все живые существа не освободятся от

страданий они обещают спасать Те кто не

спасен освобождает Те кто не освобожден

и утешает те кто не может успокоиться по

сути буддизм признает что его конечная

цель не может быть достигнута если хотя

бы одно живое существо останется в

невежестве и страдании

это чувство совпадает

идеологически с коллективным

бессознательным оно предполагает что на

глубоком уровне мы все взаимосвязаны как

листья на дереве

Хотя иллюзия отдельности преобладает на

самом деле существует только одно

дерево существования которое живет и

проявляется через каждого из нас Мы

должны отдать должное юнгу за его смелую

попытку дать научное выражение этой

глубокой идеи Неудивительно что его

обвиняли вместецизме Ведь он пришел

многие границы Но ведь настоящие ученые

должен таким образом поступать не так ли

наши исследования хоть и достаточно

обширные все же довольно поверхностно

коснулась юнгианской и буддийской теории

мы не погружались глубины юнгианских

архетипов и комплексов Не обсуждали

буддийские концепции такие как карма или

перерождение эти темы обширны и мы

обязательно поговорим о них следующих

видео Так что Подписывайтесь чтобы не

пропустить то что вы называете я

является с вершины айсберга который

уходит так глубоко что в конечном итоге

может оказаться тем что мы называем

Богом Спасибо что смотрели это видео

если оно вам понравилось то Поставьте

лайк и напишите в комментариях Как вы

сталкиваетесь с проявлением своего

бессознательного и верите ли вы в

существование коллективного

бессознательного Добавляйтесь телеграм и

можете поддержать меня финансового

реквизиты в описании С вами был

Александр Некрасов увидимся счастливом

будущем